Судно без якоря (т.е. сердце суфия) приводится в движение волнами Океана Истины.
Ноги танцующих отталкиваются от обоих миров, а их руки отбрасывают всю красоту рая.
Вся ваша жизнь должна состоять из тоски по Богу.
Ученик – это возлюбленный, чье сердце пребывает в печали и томлении. Он находится за пределами обоих миров и соединяется с Истиной. Он ищет только Бога, и его слова – только о Боге. Он приближается к Возлюбленной и попадает в ловушку любви. Он постоянно очищает свое сердце от ржавчины мирского «я», и по милости Бога оно ярко сверкает.
Суфизм – это путь к Богу посредством любви.
Духовная любовь, «ишк», лишает силы корень «я».
Каждую ночь, перед тем как уснуть, суфию следует учесть все, что его нафс сделал за день, так чтобы отделить прибыли и потери от вложений. Вложениями здесь являются необходимые поступки, прибыли – рекомендуемые поступки, а потери – те действия, которые запрещены.
В размышлении 'ариф анализирует свои слабости и отрицательные качества, как внешние, так и внутренние, стараясь в то же время изолировать и избавиться от них. Он также оценивает свои положительные качества и пытается их развивать, чтобы они придали красоту его бытию.
На ранних стадиях Пути медитация (муракаба) является способом самоконтроля. Результатом медитации после приложения значительных усилий является успокоение тревожных мыслей, а сердце при этом обретает безмятежность, покой и, как следствие, близость к Богу.
Человеку, лишенному самоконтроля, медитировать вначале будет трудно. Но постепенно, благодаря вниманию и помощи наставника, эта трудность будет устранена.
Для начинающего, таким образом, результатом успешной медитации будет развитие самоконтроля, ведущее к обретению «целостного внимания» по отношению к Богу.
Медитация – одно из основных условий для достижения добровольной смерти, являющейся целью тариката, или духовного Пути. Когда суфий достигает успокоения сердца и близости к Богу, он становится обладателем успокоенной души (нафс-и мотмаене). На Божественный зов: «О ты, душа упокоившаяся!» суфий теперь отвечает погружением в медитацию «Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство» (Коран, 89:27-28).
О дервиш, неуважение к тому, что свято для других, указывает только на твое собственное несовершенство. В силу этого пытайся достичь совершенства в глазах тех, кто действительно видит.
О дервиш, ты занес свое имя в книгу выдающихся людей. Коль ты не способен стать одним из этих людей, старайся не опозорить тех немногих, которые заслужили, чтобы их называли “суфиями”.
О дервиш, если кто-то поступает плохо по отношению к тебе, не считай его дурным человеком. Отнесись к нему как к больному и будь добр к нему. Если ты ведешь себя подобным образом, то поистине обладаешь духовным здоровьем.
Суфизм – это путь к Истине, где взять с собой в дорогу можно только любовь. Путь суфия состоит в том, чтобы смотреть только в одном направлении, а его единственная цель – Бог. Таким образом, в конце пути не остается ничего, кроме Бога.
Суфий в «таверне среди руин», умерев для себя, освобождается как от богохульства, так и от религии.
В результате благоволения, привлечения силы “Он любит их” Бог сжигает существование влюбленного в качестве влюбленного и приводит его к состоянию фана (исчезновение, или растворение “я”). Затем через просветление, проявляющее Божественные Атрибуты Возлюбленной, влюбленный переходит из состояния фана в состояние бака (постоянство в Возлюбленной). В этом состоянии относительное существование влюбленного исчезло, и проявляется Абсолютное Существование. И тогда, в Божественном свете, Реальность воспринимается такой, как она есть. В этом смысл изречения Пророка: “О Боже, покажи мне все сущее таким, как оно есть”.
Надежда на единение с Возлюбленным или страх разлуки связаны с банальным рассуждением, что Бог либо наградит человека единением за его усилия, либо накажет разлукой за его слабости. Такая установка низводит отношения с Богом до уровня купли-продажи. Суфий же не надеется на единение и не боится разлуки. Скорее, как истинно влюбленный, он не ждет ничего от Возлюбленной.
До тех пор, пока ты остаешься «собой», будет невозможно достичь Бога, поскольку ты никогда не увидишь Бога глазами самости. Однако, когда нет тебя, есть Бог, который видит Себя Своими собственными глазами. Капля не может увидеть Океан глазами капли. Она должна сначала потерять себя в Океане Реальности, чтобы увидеть Океан глазами самого Океана. Относительное не способно постичь Абсолютное. Часть должна соединиться с Целым, если хочет обрести абсолютное понимание Целого.
Постоянное внимание, направленное на Бога [поминание, или зэкр], ведет к постепенному преображению атрибутов нафса в Божественные Атрибуты.
Суфию в начале Пути трудно пребывать в поминании сердца (зэкр-и калби) постоянно. Большинство суфиев испытывает дискомфорт и отвлекается от этого состояния, особенно начинающие, не имеющие достаточных способностей для такого поминания. Поэтому предписываются различного рода вирды. Некоторые носят телесный характер, как, например, намаз (ежедневные молитвы), другие произносятся вслух, например, кера 'ат-и Коран (чтение Корана вслух) и тасбих (взывание к Богу посредством произнесения определенных слов и фраз)... Благодаря этому мысли суфия не отвлекаются, в каждый момент они чем-то заняты. Более того, сам переход от одного состояния к другому приносит покой и умиротворенность.
Время от времени начинающие на Пути испытывают состояние, в котором они не способны концентрироваться на поминании сердца. Иногда попытка сосредоточиться на поминании только уводит от него. Поэтому в такие моменты лучше концентрироваться на практике вирда, пока указанное состояние не пройдет и сердце не обретет способность вновь принять зэкр.