touching.ru
Рассылка новостей

Спонсор проекта - домашний текстиль Wellness.

Дитя проекта - агенство недвижимости на Самуи Baan Tropic.

Лучи мудрости

Автор: Газали

Cлава Аллаху, осветившему светильники сердец лучами Божественной мудрости и украсившему сады душ цветами Божественной милости. Благословение и приветствие Мухаммаду и его роду, отличающимся Божественным совершенством, и его Сподвижникам, предводительствующим в Божественном адабе[1].

Мунаджат[2]. О Аллах, ради уважения тех, кто сжег сияние своего усердия на поле довольства малым и потратил наличность жизни на приобретение орудий для уединения и оставление необходимых средств для связи (с мирским) – тех, кто не открывает в сердце двери радости существованию нижнего мира и не проявляет огорчение по поводу его исчезновения – освежи обоняние нашей души (дуновением) зефира из цветника Твоей поддержки и освети взор нашего сердца отблеском этих слов, названных “Лучи Мудрости”.

1) Раб [Божий] – несмотря на то, что совершал грешные поступки, позволял себе запретное и допускал упущения в исполнении обязательных [богослужений] и повелений – не должен терять надежду на Божественную благодать, обращаясь к защите Его Присутствия, когда возникает нужда и случается надобность, и прося с ду‘а[3](молитвой) к Нему исполнения своих потребностей и желаний.

2) Истинный [Бог] – Преславный и Всевышний – Щедрейший из самых щедрых. Щедрейший из самых щедрых значит, что когда Он прощает чей-либо грех, то он больше не наказывает мучением за этот грех, (говоря): “Это то, что Я простил такому-то (Своему) рабу”.

3) Выполняй обязанности по отношению к Богу, чтобы Истинный хранил тебя под сенью Своей защиты. В беззаботное время стремись познакомиться с Ним, чтобы во время трудов и забот Он помог тебе. Когда у тебя возникнет нужда, ни к кому не обращайся, кроме как к Его чертогу.

4) Аскетизм заключается не в отказе от роскоши и богатства, а в очищении сердца от всего, что ниже Всемогущего. Нищего, влюбленного в мирское, при всей его бедности, не назовут аскетом. А [пророка] Сулеймана – мир ему! – при всем его достатке называют аскетом.

5) Нищий – это тот, чье молчание – в размышлении (фикр) [о Боге]. А разговор – в богопоминании (зикр).

6) Из речей наилучшее – богопоминание (зикр), из дел наилучшее – намаз[4], из нравов наилучшее – кротость.

7) Удовольствие от нижнего мира (заключается) в трех вещах – упоминании (зикр) Всеславного, чтении (тилава) Корана и посещении (зийара) братьев (по вере).

8) Богопоминание (зикр), по общему мнению ученых, заключено в дыхании (или в нафсе). Более благодатным (и лучшим) является произнесение его вслух. У бедняка (дервиша)[5] нафс[6] с каждым вздохом лучше.

9) Каждое слово, в котором нет богопоминания (зикра) – бессмыслица. И любое молчание, в котором нет размышления (о Боге) (фикра) – безделица. И всякий взгляд, в котором нет назидания, (пустая) забава.

10) Бедность (дервеши) есть следующее: не стремись к тому, что есть у других, не отказывайся от того, что несут тебе, и не копи то, что приобретаешь.

11) Бедняк (дервиш) должен довольствоваться тем, что ему хватит на теперь, не стремясь к большему, поскольку довольство малым хлебом насущным (ризк) очищает малое дело.

12) Тасаввуф[7]есть следующее: оставь те [заботы], что имеешь в голове, и отдай то [имущество], что имеешь в руках, покупая [благодаря этому] из того то, что стало предметом твоих стремлений.

13) Искренность (ихлас) есть следующее: делай доброе дело, ища награды (саваб) от Бога, не желая, чтобы тебя вспоминали за этот поступок и уважали благодаря ему.

14) Великодушие (футувва) есть следующее: прощай друзьям проступки и веди себя так, чтобы не пришлось у них просить прощения.

15) Таджрид (уединение, отделение) есть следующее: освободи свое сердце от беспечности (гафла), свой нафс – от вожделения (хава), а свой язык – от бессмыслицы.

16) Великодушный (джаванмард) – тот, кто не наказывает (не обижает) того, кто достоин наказания. А благородный (азада) – тот, кто не мучается, когда его наказывают (обижают). 17)Счастье есть следующее: освобождение от себя ради приобретения Истинного – Всеславного и Всемогущего. А несчастье – занятость собой и потеря Истинного.

18) Несчастен тот, кому дают знания, но не дают [возможности] действовать [соответственно им], или дают возможность действовать, но не дают искренности, или позволяют общаться с благодетельными людьми, а [возможности] воспринять [уроки из этого общения] не дают.

19) Самозабвение (гайбат аз худ) и восприятие (хузур) Истинного соответствуют степени (мартаба) любви (‘ишк ва мухабба). Чем больше у человека любви [к Богу], тем сильнее самозабвение и восприятие Истинного.

20) Истинное единение (вахдат) заключается в том, что не остается мыслей ни о чем, кроме Истинного - Всеславного и Всевышнего. Истинное духовное познания (ма‘рифа) заключается в том, что узнается об Истинном благодаря Истинному, а не благодаря доказательствам. Истинная любовь - та, что увеличивается от [проявления] верности и не уменьшается от притеснений.

21) Если и бедняк, и богач любят мирское, то подобием [этой любви] будет горящий светильник в руках богача и тлеющая лучина в руках бедняка. Дуновение зефира из того мира лишь уменьшит [огонь] в светильнике богача и задует лучину в руках бедняка. 
(Прим. перев. Стремление к тому миру может полностью уничтожить любовь к мирскому у бедняка, а у богача оно лишь чуть ослабит эту любовь.)

21) Суфий - это путь, по которому идут все, и хорошие, и плохие. Он - облако, дающее тень всем, и дождь, дающий всем влагу. 
(Прим. перев. от суфия всем есть польза, и плохим, и хорошим).

22) Суфий - это земля, обработанная бороной и политая водой. От нее и стопам не пыльно, и подошвам не больно.

23) Познавший (‘ариф) - тот, кого духовное познание (ма‘рифа) очищает от того, чтобы смотреть на творения [Бога] взглядом приязни или неприязни.

24) Поверхностное (расми) познание - как дождь летом. И больной от него не вылечится, и жаждущий не напьется.

25) Для познавших, близость - это удаленность. Поскольку близость обязательно обозначает наличие расстояния. А раз есть расстояние - значит, есть различие. А различие значит удаленность. 
(Прим. перев. Коли влюбленный близок к любимому, значит, между ними есть промежуток, то есть они еще не соединились, что значит, что влюбленный и любимый далеки друг от друга).

26) Качество восторга (ваджд) суфия нельзя достоверно описать, поскольку это тайна Истинного. То, что раб Божий может описать, он может объять [разумом], и это уже не будет тайной Истинного.

27) Стремись к тому, чтобы достичь степени (макам), на которой нет ни печали, ни радости. (Нет у вашего Господа ни утра, ни вечера. Лайса ‘инда раббикум сабах ва ла маса’). Печаль и радость - это твои свойства. Все, что относится к твоим свойствам, имеет начало существования (мухаддас). А начала существования не может быть у вечного (кадим).

28) Довольство своей покорностью (благодетельностью) равнозначно многобожию, поскольку пока ты сам собой не будешь доволен и не будешь нравиться себе, ты не получишь такого удовольствия. А довольство собой -это многобожие.

29) Думай о Боге. Если не можешь думать о Боге, не думай хотя бы о себе. Поскольку когда перестанешь думать о себе, начнешь думать о Боге.
(Прим. перев. Перевод приблизительный. Дословно - Будь богодумом. Не можешь стать богодумом, не будь хотя бы себядумом. Поскольку когда перестанешь быть себядумом, станешь богодумом.

30) Если тебе предложат выбор - пойти в мечеть или в Рай, тебе следует пойти в мечеть. Поскольку Рай - твой дом, а мечеть - Его.

31) Люди разделяются на три категории: авлийа, чей внутренний мир лучше, чем внешний облик; ‘алимы, чей внутренний мир равен внешнему, и невежды, внешность которых лучше, чем внутренний мир.

32) Тот, кто предпочтет семь вещей другим семи вещам, достигнет уровня /праведных/ мужей: бедность - богатству; голод - сытости; кротость - наглости; унижение - уважению; смирение - гордыне; печаль - радости; смерть - жизни.

33) Обладающий духовным зрением (басира) - тот, кто постоянно следит за своими речами и состоянием, и учитывает свои поступки и поведение. Он, таким образом, имеет такие отношения с мирскими людьми и дела с Чертогами Творца, что в них нет ни повода для упреков в этом мире, ни плохих последствий в том.

34) Человек состоит из трех частей - сердца, языка и органов тела. Сердце - для Единобожия (тавхид или таухид), язык - для свидетельствования [о Единобожии] (шахада), и органы тела - для богослужения (‘ибадат).

35) Самым мудрым из мужей считай того, кто не забывает о Боге. И понимает, что смерть его близка. И не помнит то добро, что он сделал людям, и то зло, что они причинили ему.

36) Быть /мудрым/ мужем значит: тому, кто причинит тебе зло, сделай добро. К тому, кто отказывается от тебя, будь привязан. И того, кто проводит черту потери надежды на тебя, введи в круг милости.

37) Истинный - Всеславный и Всемогущий - не любит людей трех видов. И трех видов не любит еще больше - Он не любит развратника, а старого развратника Он не любит еще больше. Он не любит скрягу, а богатого скрягу Он не любит еще больше. Он не любит гордеца, а гордеца-бедняка (дервиша) Он не любит еще больше. Он любит людей трех видов. И трех видов любит еще больше. Он любит умудренных, а молодых умудренных Он любит еще больше. Он любит великодушных, а великодушных бедняков Он любит еще больше. Он любит смиренных, а смиренных великих [по положению] Он любит еще больше.

38) Истинный - Всеславный и Всемогущий - когда хочет скрыть некоторых из Своих любимцев под сенью Своего могущества от взглядов других людей, покрывает их одеждой богатства. Так что люди внешнего (т.е. судящие лишь по внешнему облику) считают их относящимися

40) Искренний друг тот, кто не скучает в общении. И не забывает в разлуке. И не меняется ни в трудностях, ни в радости. И не изменяется ни в присутствии, ни в отсутствии.

41) Если хочешь узнать, [что содержится] в сердце другого человека - любовь к тебе или вражда, посмотри, что в твоем сердце - любовь или вражда к нему. И делай из этого выводы.

42) Добрый друг тот, кто - в то время, когда ты каким-либо образом свернешь с пути праведности и дороги благодеяния, ступив на тропу непокорности и греха - проявит усердие в наставлении тебя и направлении на праведный путь, считая для себя обязательным помочь тебе [исправиться].

43) У того, кто ищет друзей без недостатков, - мало друзей. У того, кто упреком встречает каждый промах друзей - много врагов. А тот, кто будет ждать от друзей, чтобы они, в приобретении пользы, предпочитали его себе, будет постоянно в обиде.

44) Когда увидишь, что друг твой общается с твоим врагом, не следует обижаться. Ведь если он верный друг, то не допустит, чтобы тебе был вред от врага. А если он неверный друг, то пусть уж лучше у твоего врага будет такой приятель.

45) Врагам своим говори такие слова, чтобы, если они станут твоими друзьями, тебе не было бы стыдно за свои слова. Если у тебя есть тайна, не открывай ее другу, ведь может быть, он станет тебе врагом. Не причиняй врагу всевозможное зло, ведь он может когда-нибудь стать тебе другом.

46) Дружбу и приязнь води с честными друзьями и искренними приятелями. Так как дружба друзей за карман и стакан, и приязнь приятелей за глоток и кусок не бывает вечной.

47) Не переусердствуй в дружбе, дабы не достичь пределов крайнего восторга. И не доведи вражду до того, чтобы не осталось никаких других мыслей, кроме как уничтожить врага.

48) Друзья бывают трех видов - друзья, друзья друзей и враги врагов. И враги бывают трех видов - враги, враги друзей и друзья врагов.

49) Друг становится врагом из-за обиды. А враг - благодаря милости и великодушию - становится другом. Если не имеешь сил с помощью дара милости привести врагов в круг друзей, постарайся не обратить своих друзей во врагов плохими поступками.

50) Если захочешь дружить с кем-либо, внимательно проверь чистоту его нравов во время его гнева. Если они окажутся чисты, дружи с ним. А если нет, не делись с ним своими тайнами (т.е. не будь ему близким другом).

51) Не завязывай уз дружбы с тем, с кем не пришлось пообщаться. Так как нельзя подружиться с тем, кого не испытал.

52) Худший из людей тот, кто враждует с другими, и кого не любят другие, тот, кто считает возможным причинять вред людям, кто не прощает ошибок и не принимает извинений.

53) Самый большой невежда тот, кто, приобретя друга, из-за несоблюдения обязанностей братства и обычаев дружбы - заставляет его ненавидеть себя.

54) Тот, кто приветлив с подобными себе, может не бояться ни друзей, ни врагов. И тот, кто в своих нравах и поведении показывает друзьям поддержку, обезопасил себя от их вражды.

55) Искренний друг тот, кто, когда узнает о твоем недостатке, не будет стремиться раскрыть его, а когда услышит о достоинстве, будет показывать его в десять раз больше; когда сделает по отношению к тебе милость, сохранит (скроет) ее в сердце, а когда увидит от тебя пользу, не забудет; когда ты допустишь ошибку в отношении его, он не обидится, а если попросишь прощения - простит.

56) Дружба, которая строится на мирском, по малейшему поводу обращается во вражду. А дружбе ради Бога никакие мирские качества не могут повредить.

57) Смелость людей мужества можно узнать в день битвы. Верность людей доверия можно узнать в день беззакония и несправедливости. Любовь и преданность жены можно узнать в день бедности и недостатка. А истинность дружбы друзей - в день бедствия и несчастия.

58) Умному следует воздерживаться от вражды. Даже если его силы и могущество больше, чем у врага. Так как проявление смелости курильщиков опиума в употреблении яда не является признаком мудрости.

59) Нельзя доверчиво полагаться на врага. Даже если он и выражает приязнь. И не следует поддаваться его обману, даже если он старается проявить любовь. Поскольку если вода, общаясь с огнем, оставит свою влажную и холодную природу и станет настолько горячей, что приблизится к природе огня, все равно, когда она коснется пламени, она потушит его.

60) Пока больной окончательно не выздоровеет, он не почувствует вкуса еды. Пока любящий не получит возможности свидания, он не достигнет удовольствия. И человек, пока не обезопасит себя от вражды, не достигнет покоя.

61) Когда у врага не остается других ухищрений, он начинает водить дружбу, под прикрытием дружбы совершая такие дела, на которые не способен никакой враг.

62) Мудрец (хирадманд) - тот, кто не будет ни с кем враждовать, даже если весь мир будет враждебен ему.

63) Не дружи с неблагородным завистником и нечистоплотным развратником. Поскольку хотя каждый не может существовать без друзей, не каждый достоин быть другом.

64) С тем, кто сквернословит, всем недоволен и плохо себя ведет, все враждуют. Тому, кто не лжет, не нарушает своих обещаний и не обижает людей, все друзья.

65) Нельзя считать достойными дружбы развратника, глупца и лжеца. Если друзей даже тысяча, считай, что их мало. Если врагов хоть один, считай, что их много.

66) Некоторые друзья находятся на положении еды, так как без них нельзя. А некоторые подобны лекарству, поскольку нужда в них случается иногда.

67) Когда человек общается с одним из друзей Истинного, Всеславного и Всемогущего - следует быть осведомленным о своем состоянии, сравнивая [его при этом] общении с тем, что было прежде, и, обнаруживая разницу, ценить это общение.

68) Если ты не можешь отказаться от дольнего мира, то не обращайся сердцем к нему, [поскольку] Истинный, Всеславный и Всемогущий - не столько хочет твоего отказа от мирского, сколько отказа твоего сердца от любви к мирскому.

69) Водись с праведным другом и сторонись грешного друга. Поскольку грешный друг будет вести тебя к порицаемым качествам, а праведный друг - к достохвальным.70) У всего есть свои плоды. Плод кротости (хилм) -величие (риф’а). Плод довольства малым - покой. Плод покорности - любовь.

71) Когда умный видит разногласие, он отходит в сторону. А когда видит мир, то спокойно располагается тут. Так как в первом случае здоровье можно сохранить, держась подальше, а тут - спокойствие можно сохранить, держась вблизи.

72) Когда кто-то приобретает богатство, [значит] его плотские желания служат уму. А когда кто-то оказался в бедственном положение, [значит], его ум подчиняется плотским страстям.

73) Нельзя быть другом без покорности. Нельзя достичь цели без терпения. И царством нельзя править без справедливости.

74) Когда видишь, что в войске врага есть разброд - соберись. А если видишь, как они собрались воедино - подумай, а не в разброде ли [твои войска].

75) Двое являются врагами царства и веры - правитель без кротости и отшельник без знаний .

76) Не доверяй дружбе царя и сладкоречию детей. Так как первое изменяется при малейшем сомнении, а то [второе] - от одного лишь сна.

77) Трем людям не обойтись без трех вещей: правителю без политики, визирю без верности и подданному без [законо]послушания.

78) Три вещи не сохранятся надолго: знания без дискуссии, богатство без торговли и царство без политики.

79) Четыре вещи приводят к четырем результатам: благодарность - к увеличению благ, молчание - к сохранности, щедрость - к величию и политика - к безопасности.

80) Четыре вещи приносят царю ущерб: смех с нижестоящими, общение с презренными, совещание с женщинами (женами) и выражение согласия с развратом грешников.

81) Царь должен воспитать и приблизить к себе шесть человек: мудрого визиря, честного секретаря, сладкоречивого поэта, искренне верующего астролога, всесторонне образованного собеседника (надима) и опытного врача.

82) Лучшие качества для царя - щедрость, смелость и справедливость. И худшие качества - трусость, тирания и жадность.

83) Три вещи можно приобрести благодаря трем другим - спасение благодаря терпению, величие благодаря щедрости и победу благодаря справедливости.

84) Грехи трех групп людей - трех типов. Грех правителей - тирания. Грех ученых - жадность. Грех бедняков - показное благочестие (рийа).

85) Царь не должен ставить правителем над людьми себялюба. Поскольку себялюб ничего не может, а неучу не следует править другими.

86) Тот, кто старался быть кротким, добился величия. Всякий, кто избрал себе честность, поднялся. Того, кто хранит свой язык от лжи, считают достойным качества искренности. И тому, кто избегал близости с неправедными, дали путь к общению с благими.

87) Береги три вещи, чтобы не потерять другие три - береги омовение, чтобы не потерять намаз. Береги глаза, чтобы не потерять сердце. Береги язык, чтобы не потерять голову.

88) Благополучие бывает трех видов - благополучие веры, благополучие имущества и благополучие тела. Благополучие веры заключается в том, чтобы сторониться плотских вожделений и беречь грудь (сердце) от зависти. Благополучие имущества заключается в исполнении обязанностей перед другими и служении нуждающимся. Благополучие тела заключается в малом количестве еды и секса.

89) Четыре вещи ломают спину мужчине - множество врагов, бесчисленное количество долгов, избыток женщин и недостойная супруга.

90) Гляди на мужчин взглядом уважения, а не презрения. И гляди на женщин взглядом благородства, а не похоти.

91) Человек с хорошим нравом всегда бывает в хорошем настроении. Как во сне, так и в бодрствовании. Поскольку то, что у него бывает в речах и делах, также бывает у него в мыслях и в снах.

92) Четыре вещи являются признаком невежества - спор с тем, кто знает больше, доверие тому, кого не проверил, полагание, что находишься в безопасности от женской хитрости, и сюсюканье с детьми.

93) Когда тебе приносят извинения - прими. Когда учат адабу (достойному поведению) - учись. Так как тот, кто не учится, когда его воспитывают - скотина. А тот, кто не прощает, когда его просят - шайтан (дьявол).

94) Мудрый жалеет двух людей - способного, который не стремится обрести совершенство. И неспособного, который стремится обрести совершенство.

95) Будь наставником способному. И не учи неспособного. Так как дать пропасть способному - насилие. А воспитывать неспособного - невежество.

96) Если тебе открылись двери духовных прозрений (футухат) в этом мире, не считай себя обезопасившимся от возможной ошибки, из-за которой свернешь с прямого пути. А если тебе открылись двери страданий и нищеты, не радуйся, что ступил на путь авлийа. (Т.е. не думай, что раз ты нищий, то ты святой).

97) Когда тебя из мирских событий постигают только беды и несчастья, покайся и возвратись к Истинному, так как тот, кто, получив воспитание наказанием дольним миром, не стремится к праведному пути - будет пленником наказаний в следующей жизни.

98) Пока не очистишь свое сердце от любви к этому и тому миру, оно не станет местом для любви к Господу. Так как семя не кидают в засеянную пашню. И узор не наносят на расписанную бумагу.

99) Удовольствие в этом мире, как блеск молнии, не бывает полезным. А страдание в этом мире, как темнота тучи, не бывает вечным. Так что не надо привязываться к его благам. И не надо скорбеть от его трудностей.

100) Человек в этом мире подобен всаднику, который в жару спешился и остановился в тени дерева. А через час он оставит это дерево и поедет дальше.

101) Поражаюсь я тем, кто знают, что горний мир лучше, чем дольний, и при этом продают веру за мирское добро, уверены в том, что Истинный - Всеславный и Всевышний - обеспечил насущный хлеб человеку, и в то же время полагаются на торговлю и ремесло. Говорят, что смерть неизбежна, и при этом живут в беспечности [о Боге].

102) Богатство - словно возлюбленная для народа. Каждый, перед кем оно оказывается, - выражает ему почтение. А когда оно уходит из рук, - не разыскивают его и не меняют своего отношения к нему.

103) Если имеешь богатство, трать его на себя и приобретай от этого пользу. Так как богатство - для улучшения жизни, а не жизнь - для накопления богатств.

104) Удивляюсь я тем, кто строит дом, украшает его всякими излишествами, а потом оставляет его в скорби. И еще больше удивляюсь я тем, кто сидит на одном месте, пребывая в беспечности, и не учится на примере изменения состояний, которое он видит.

105) Дервиш не должен обижать пленников мирского, надо быть с ними милостивым и добрым, читая за них мольбу о хорошем (ду’а-йи хайр) - Да освободит Истинный - Всеславный и Всемогущий - их от того, в чем они пребывают.

106) Если хочешь давать советы (насихат) людям, сначала дай совет (насихат) своему нафсу (плотской душе). Если твой нафс подчинится, тогда и другим можешь советовать. А в противном случае постыдись Бога.

107) Добрый советчик тот, кто призывает людей к добру и улучшению. Как соль, которая приводит вкус мяса к улучшению, а не к разврату и греху, подобно мухе, которая портит мясо.

108) Избегай плохих и спеши к хорошим. Поскольку если останешься один - останешься с шайтаном, а будешь с плохими - и сам испортишься.

109) Общение с бедным ученым-‘алимом лучше, чем дружба с богатым невеждой.

110) Двое зря промучились и без пользы печалились: первый - тот, кто собирал богатство и не попробовал его, а второй - тот, кто обучался знаниям (‘ильм) и не применил их в деле (‘амаль).

111) Ученый-‘алим должен стремиться применять в деле (‘амаль) знания (‘ильм), а не научиться знаниям и использовать их для приобретения мирского (дунйа). Так как знание (‘ильм) нужно для воспитания в себе веры (дин), а не для поглощения мирского (дунйа).

112) Много знаний (‘ильма) без применения - это мало, мало знаний (‘ильма) с применением их - это много.

113) Ученому-‘алиму нельзя смиряться с глупостью простолюдина из-за своей кротости. Поскольку сие вредно и для того и для другого. Так как от этого, с одной стороны, уменьшается уважение к [ученому] и [с другой] - увеличивается невежество [простолюдина].

114) Знание (‘ильм) не подходит невежде. Так как он никогда не приобретет это качество.

115) Если ты мюрид - стремящийся, то воспитывай в себе волю-стремление (ирадат). Так как стремящийся без стремления - как влюбленный без золота. А если ты салик-странник, [10] приобретай знания (ма‘рифа). Так как путник без знаний - как птица без крыльев. А если ты - ученый-‘алим, то применяй знания на деле (‘амаль). Так как знания без применения - как дерево без плодов.

116) Ученый-‘алим не должен искать доказательства бытия и аргументы в пользу лицезрения Божества у познавшего (‘арифа) [Его]. Так как доказательством бытия для познавшего является Его Бытие. А аргументом в пользу свидетельства - лицезрения Его. (Т.е. познавший знает это все не с помощью доказательств, а исходя из своего личного опыта)

117) Знание (‘ильм) - это украшение. Насколько украшения делают обладателя красоты прекраснее, настолько знания делают великих людей достойнее.

118) Грех, кто бы его не совершил, выглядит неприглядно, а грех ученых-‘алимов - еще непригляднее, поскольку знание (‘ильм) - это оружие в борьбе с шайтаном. Когда в плен попадается вооруженный человек, унижения в этом больше.

119) Четыре вещи губительны для благородства: для [благородства] великих - жадность, для [благородства] ‘алимов - тщеславие, для [благородства] женщин - бесстыдство и для [благородства] мужчин - ложь.

120) Лучшее из созданий - с точки зрения внешности - человек, презреннейшее из творений - собака. Но, по общему мнению 8мудрецов, собака, стремящаяся к истине - лучше, чем человек, который к ней не стремится.

121) Люди бывают четырех типов: низкие, которые и сами не едят, и другим не дают, жадные, которые сами едят, а другим не дают, щедрые, которые и сами едят, и другим дают, и благородные, которые сами не едят, а другим дают.

122) Благородный спешит к дружбе и не торопится к вражде. [Он] как серебряный кувшин, который быстр в изготовлении, но долговечен в употреблении. А низкий медлит дружить и торопится к вражде. [Он] как глиняный кувшин, который долог в изготовлении, но быстро разбивается.

123) Кусачая собака не хватает за подол своих знакомых. Пьяный верблюд не нападает на того, кто кормит и поит его. А завистливый подлец, сколько ты ему не сделаешь добра, когда получит возможность, причинит тебе всякое зло, на которое будет способен.

124) Четыре вещи приводят к совершенству четыре другие: к [совершенству] знаний приводит мудрость, к [совершенству] веры (дин) приводит воздержание, к [совершенству] дела приводит усердие и к [совершенству] благодеяния приводит благодарность.

125) Четыре вещи уничтожают другие четыре: благодеяние [уничтожается] неблагодарностью, благородство [уничтожается] ленью, уважение [уничтожается] упрямством и почтение [уничтожается] грязными шутками.

126) Духовный рост до благородных степеней требует больших трудов. А спуск вниз со степени почтения происходит из-за малого усилия. Так же как для того, чтобы поднять на плечо тяжелый камень, надо хорошо потрудится, а чтобы уронить его, достаточно небольшого движения.

127) Человек должен каждое утро смотреться в зеркало. Если его облик покажется ему красивым, надо вести себя красиво, дабы внешность и поведение соответствовали друг другу. А если [облик] покажется плохим, не надо вести себя плохо, чтобы не совмещать в себе две плохие вещи [облик и поведение].

128) Некрасивому человеку необходимо (фарз-и ‘айн) остерегаться плохих дел и речей, чтобы не нести в себе одно плохое. А красивому человеку обязательно нужно (‘айн-и фарз) беречь себя от порицаемых нравов и грязи разврата, чтобы вмещать в себя только хорошее.

129) Загрязнение снаружи не портит внутреннюю чистоту. Это как лекарственные травы, которые не имеют ярких цветов и благовонных ароматов, но из-за их пользы и целебности нужны и на них имеется спрос. А внешние украшения не могут исправить сущность души. [Они] как ядовитые цветы, которые из-за великого их вреда отвергаемы, несмотря на всю их красоту и привлекательность. 

130) Внешняя красота относится к низкому, так как художники могут, смешивая краски, сделать нечто подобное. А внутренняя красота относится изысканному, так как они не в силах создать изображение, подобное ей.

131) Беспечность - от сонливости. Сонливость - от влажности. Влажность - от еды. Тот, кто мало ест, бывает сознательным (хазир), а тот, кто ест много - беспечным (гафил) [небрежным к Богу].

132) Избранные (хавасс) [Богом] - едят, чтобы жить. А простолюдины (‘авамм) - живут, чтобы есть.

133) Желудок - место для еды. Если то, что ты в него посылаешь, чисто (халал)[11], то оно становится силой для праведных дел. Если оно сомнительно (шубха), то скрывает от тебя путь к Истинному. А если [оно] грязно (харам)[12], то порождает грехи.

134) Ешь еду, которая становится светом, а не мраком. И облачайся в одежду, которая отдаляет от тебя гордость и легкомыслие, а не приводит к тебе гордость и легкомыслие.

135) Покой тела заключается в малом количестве еды. А покой сердца - в малом количестве мстительности.

136) Дервиш во время поглощения еды должен быть сознательным (хазир), так как зародышем в пашне человеческого тела является кусок еды. Если он посеет семя с беспечностью, то невозможно, что из него вырастет собранность мыслей, даже если этот кусок еды был халалом.

137) Если все свое мирское богатство обратишь в кушанье и накормишь им дервиша, то ты не потратишь его зря. Трата заключается в том, чтобы пускать [мирское богатство] на то, чем недоволен Истинный.

138) Поддерживай старых людей и помогай им. Ведь кто поможет понести посох слабого старика, тот [свой] посох старости будет нести в здравии. А кто поддержит седовласого, доживет до седых волос.

139) Три типа людей знают истинную стоимость трех вещей: старики знают ценность молодости, больные знают ценность здоровья, и нуждающиеся знают ценность благодеяния.

140) Нуждающийся человек не должен сожалеть о своей бедности и недостатке, а должен терпеть. Раз ему не дали мирских удовольствий, значит, его не лишат удовольствий горних.

141) Четыре вещи при чрезмерности приводят к погибели - совокупление, вино, азартные игры и охота.

142) Все, что живо, чисто, а когда умирает, становится грязным, оме нафса [13], который грязен, пока жив, и чист, когда умирает.

143) Истинный - Всеславный и Всевышний - повелевает “Отстранись от невежд!”(Коран 7:199). Нафс - самый невежественный из всех невежд, и более всего достоен того, чтобы от него отстранились.

144) Тот, кто сочтет для себя необходимым свой (нафс), - вещь, в которой он не нуждается, - потратит из своих состояний то, в чем [действительно] нуждается.

145) Всякого, кто унизит свой нафс, возвеличит Истинный - Всеславный и Всевышний. А всякого, кто возвеличит свой нафс, Он унизит.

146) То, что увеличивается и уменьшается - это свет луны. То, что увеличивается и не уменьшается - это жадность людей. А то, что не увеличивается и уменьшается - это насущный хлеб.

147) Если астролог говорит, что все зависит от звезд, то он - многобожник и грешник. А если он считает, что они [астрологи] посредники [для того, чтобы увидеть] влияние Истинного, он искренне верующий.

148) Окажи благодеяние слабым. Ведь кто не благодетельствует слабым, тот оказывается пленником притеснений сильных.

149) Не советуйся с женами, а развратникам не показывай щедрость, так как быть щедрым к развратнику - грех, а просить совет у женщины - убыток.

150) Не проявляй доброту не ко времени и не переходи предела в злости, так как чрезмерная злость рождает жестокость, а доброта не ко времени убивает уважение.

151) Будь мудрым и целомудренным, и тогда будешь в безопасности от завистников и клеветников. Так, нападки завистников не вредят сиянию [ума] мудреца, а наветы клеветников не вредят целомудренному человеку.

152) Предпочитай одиночество общению, так как если будешь общаться с тем, кто ниже тебя, он тебя замучит своим невежеством, если будешь общаться с тем, кто выше тебя, он станет относиться к тебе высокомерно, а если будешь водиться с равным себе, он будет тебе завидовать.

153) Молчащий не должен оставлять три дела - отрицания посторонних мыслей, обучения зикру (Богопоминанию) сердцем и созерцания состояний, в которых пребывает сердце.

154) Для невежды нет ничего лучше молчания. А если он это понял, то он уже не невежда.

155) Закончился порядок этих высказываний, которые заключают в себе слова бедняков и мудрецов и свободны от недостатка излишества.

Слава Аллаху от начала и до конца, явно и тайно!

[1] Адаб – достойное поведение.

[2]Мунаджат – испрашивание спасения у Аллаха.

[3] Ду‘а – просьба, обращенная к Богу, молитва.

[4] Ас-салят (перс. намаз) – каноническая молитва, одно из пяти обязательных предписаний ислама.

[5] Дервиш (букв. “бедняк”) – “нуждающийся в Боге”; суфий.

[6]Игра слов с различными значениями слова нафс – 1. дыхание, вдох. 2. [плотская] душа.

[7] Тасаввуф – суфизм, сокровенное учение в Исламе.

[10] Салик (“путник”) – “идущий по Пути к Богу”, начинающий суфий.

[11] (“свободное”, “несвязанное”) – разрешенное, дозволенное религией.

[12] Харам (“запретное”) – греховное, запретное (противоположное халал).

[13] – в данном случае низменное “Я”, инстинктивно-животная (плотская) душа.

Перевод с персидского Хиндола Мадраимова.

Источник: http://www.sufizm.ru/ 

mail: admin@touching.ru © 2007 Новезенцева С.В.