Шейх, имам, достойный авторитет ислама, украшение веры Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали ат-Туси — да будет доволен им Аллах — сказал следующее.
Благоденствия, которое является целью первых людей и последних из них, можно достичь, лишь соединяя в себе знания и дела. Каждое из этих двух необходимо хорошо изучить, нужно знать его сущность и величину. Стало быть, мы должны изучить знания, должны уметь отличать истинные знания от чего-либо другого, установив для этого специальные мерки. Мы уже сделали это. Теперь нужно узнать те деяния, которые делают человека счастливым, и другие, из-за которых он становится несчастным. Для этого необходимо мерило. Мы пожелали рассказать об этом и объяснить, что недостаточное усердие в поисках счастья — глупость. Потом мы поговорим о том, что единственный путь к счастью — соединить в себе знания и деяния. Затем речь пойдет о Знании и о том, как его достичь. После этого мы объясним, какие дела делают человека счастливым и как они совершаются. Все это — способом лучшим, чем простое подражание, ставя целью ясность, и если изучение становится более глубоким, а речь более многословной, то это достигнет ступени доказательства; при этом мы следовали тем правилам, о которых мы говорили в «Ми’йар аль-’ильм» («Мерило знания»). Но мы не будем долго говорить об этом, лишь укажем на основы и правила.
ГЛАВА I. О ТОМ, ЧТО НЕДОСТАТОЧНОЕ УСЕРДИЕ В ПОИСКАХ СЧАСТЬЯ - ГЛУПОСТЬ
Счастье в загробной жизни, то есть в жизни вечной, — нескончаемое блаженство и настоящая радость. Это цель желающих и мечта жаждущих — бесконечная вечность, над которой не властно течение времени и приближение сроков. И если мы вообразим, что бренный мир наполнен пылинками и представим себе птицу, которая каждую тысячу лет схватывает по одной пылинке, то пылинки бы кончились, а бесконечная вечность ничуть не изменилась. Теперь не нужно понуждения для достижения счастья и порицания недостаточного старания в этом, после того, как ты убедился в его существовании. Ведь каждый мыслящий человек стремится и к меньшему и не сходит с этого пути, несмотря на то, что путь этот тернист, требует отойти от благ земной жизни и предполагает прохождение через трудности.
Но, поистине, промежуток времени, предполагающий трудности, короток, и потеряет человек немного. Земные же радости быстротечны и отнюдь не вечны. И умный предпочтет лишиться небольшого количества денег, чтобы получить во много раз больше в будущем, — поэтому ты видишь, что большинство людей занимаются торговлей и производством. И даже в целях получения знаний человек терпит унижения, потери, трудности и страдания, что увеличивает его стремление к достижению в будущем благ, которые во много раз больше того, чего он лишается сейчас. Так почему бы не потерпеть сейчас, чтобы получить неограниченные и неоценимые блага в будущем.
И не было еще на земле разумного и не упускающего возможность приумножить свое богатство человека, который бы отказался от того, чтобы потратить динар и месяц ожидания с тем, чтобы по истечении этого срока получить «философский камень», способный превратить обычную медь в чистое золото; и он не позволит себе потратить этот динар на другое, пусть это и будет потерей в настоящее время. И так же тот, кто не сможет пройти через временные муки голода, чтобы достичь несметных благ, будет считаться безумцем. Возможно, человек не может представить себе подобное, но смерть ходит за человеком по пятам. И золото не принесет никакой пользы в загробной жизни.
Может быть, этот человек умрет в течение этого месяца или через день после истечения месяца и не успеет воспользоваться своим золотом. И все это время он и не подумает о том, чтобы потратить этот динар, помня о выгоде, которая ждет его. И как человек, имеющий разум, может предпочесть удовольствия земной жизни, которые продлятся, самое большее, сто лет, тому бесконечному благоденствию, которое он мог бы получить взамен?! Но причина тому — беспечность ума в поисках счастья из-за слабой веры в Судный день. Ведь даже человек со слабым рассудком предпочтет идти по дороге счастья, не говоря уже о вполне нормальном.
ГЛАВА II. О ТОМ, ЧТО НЕДОСТАТОЧНОЕ УСЕРДИЕ В ТОМ, ЧТОБЫ НАЙТИ И УКРЕПИТЬ ВЕРУ В НЕГО - ТОЖЕ ГЛУПОСТЬ
Я скажу, что слабость веры — еще одна глупость, ибо недостаточное усердие не ограничивается следованием по пути счастья, если бы не беспечность. И, поистине, люди по своему отношению к загробной жизни делятся на четыре группы.
Одна группа уверена в существовании Дня Великого Собрания, верит в воскресение, Рай и Ад, так, как говорят об этом небесные законы и как это ясно описано в Коране. Для них существуют осязаемые удовольствия, такие, как физическая любовь, то, что можно есть, осязать, ощущать, одевать и увидеть. И сказано, что к этому добавляются те виды счастья и благ, которые невозможно описать, ибо они — то, «что никто никогда не видел, не слышал и не мог себе даже вообразить». Это длится вечно и никогда не кончается. Этого можно достичь лишь с помощью знаний и дел. Эти люди — все мусульмане и те, кто шел за пророками из большинства иудеев и христиан.
Вторая группа — это некоторые исламские теологи-философы, которые признали существование некой радости, которую человек не может себе представить, они назвали ее радостью разума. Но они отрицают то, что чувственные радости существуют во внешнем мире. Доказано их существование в воображении во время сна, но сон исчезает с пробуждением, а то — остается навечно. Они считают, что это достается лишь некоторым из числа тех, кто сильно любит осязаемое, и те, сердца которых обращены лишь к этому, — души их никогда не возвысятся до радостей разума. Но это не ведет к неизбежному нерадению в движении к цели. Ибо радость происходит в душе человека от воздействия осязаемого, увиденного, съеденного и т. д. Что-то внешнее есть причина происхождения следа, и радость возникает не по причине этого внешнего, а из-за следа, оставленного этим внешним. И если было бы возможным происхождение следа в душе без внешнего воздействия, как во время сна, то не было бы потребности в чем-то внешнем.
Третья группа вообще отрицает осязаемые радости и наяву и во сне. Они считают, что воображение неразрывно связано с физическими механизмами, а смерть обрывает связь между душой и телом, которое является средством воображения и других чувств. Душа больше никогда не возвращается к управлению телом после того, как покинула его. И ей не остается ничего, кроме боли и радости, которые не являются физическими, но они больше того. И, поистине, человек в этом мире сильнее стремится к тому, что доставляет радость его разуму, и сильнее всего боится того, что доставляет разуму боль, поэтому он, боясь потерять честь, предпочитает избегать позора и скрывать удовлетворение полового влечения, терпеть страдания и трудности. Иногда человек даже забывает о еде на день или два, чтобы получить радость от победы в шахматы, и это при том, что еда — удовольствие телесное, а радость победы — умственное. Он может броситься на большое количество врагов и воевать с ними из-за награды, на которую он надеется в душе, — благодарности людей и славы храбреца. По их мнению, осязаемые вещи далеки от того, что есть после смерти. Это можно примерно сравнить с осязанием запаха вкусной пищи и ее вкушением, любованием лицом любимой и разделением с ней ложа, но та разница еще больше; они считают, что из-за того, что простому народу трудно представить те удовольствия, они поняли это через то осязаемое, которое они знают, — как ребенок упорно учится для того, чтобы стать судьей или министром, не понимая благ, связанных с этим положением. Тогда ему обещают те вещи, от которых он получает радость сейчас: палка, которой он может играть, или птичка, с которой он может веселиться, и так далее.
Но разве можно сравнить удовольствие от игры с птичкой с положением правителя или министра? Но из-за того, что ребенок еще не понимает сложного, оно было представлено тем, что близко ему, — и он захотел это; все это было сделано для того, чтобы он постепенно достиг того, что есть благо для него. И это тоже, если является истиной, то предполагает не нерадение на пути к нему, а наоборот — повышенного усердия. Так считают все суфии и теологи из числа философов, даже все самые видные ученые-суфии без исключения определенно заявили об этом. Они сказали, что тот, кто поклоняется Аллаху только для того, чтобы заслужить Рай или спастись от Ада, — низменный человек. Ибо люди стремятся к этому, желая достичь более благородной цели. Тот, кто знаком с их шейхами, изучал их взгляды и читал их книги, несомненно, понял это убеждение.
Четвертая группа — это толпы глупцов, которых мы не знаем по именам и которых мы считаем просто слепцами, они думают, что смерть — просто небытие и что поклонение Аллаху и ослушание Его не имеют продолжения. И что человек возвращается в небытие — так, как было до его появления. Этих мы даже не можем назвать группой, потому что группа («фирка» ) есть общность людей, а не течение, к которое не относится ни один из известных нам ученых. Это — неверное мнение глупца, над которым властвует желание, которым правит шайтан, и он не может противостоять своему желанию.
Его легкомыслие не позволило ему сознаться в том, что он не в состоянии бороться со своими желаниями. И он из-за своей отсталости утешает себя тем, что это неизбежно и что это и есть истина. Потом он хочет, чтобы кто-то еще принял его сторону, и начинает призывать к этой лжи и к тому, из чего состоит его душа — из следования за желаниями. Это самая главная причина того, что другой глупец идет за ним, особенно когда некоторые плохие люди могут обманом прибегнуть к утвеждению, что об этом якобы сказал известный ученый, такой как Аристотель, Платон, или целая группа, например, философы. Они постепенно убеждают его тем, что его знания не могут быть больше того, что знают известные ученые. Они долго изучали, но бесполезно. А тот бедняга и не чувствует, что его обманывают, он верит, потому что его душа лежит к этому и не просит доказательств того, говорил ли так тот или иной ученый. Вот если бы он передал весть, с которой была бы связана потеря одного дирхема, он бы не поверил без предоставления доказательств. Если бы ему сказали: «Твой отец обещал дать одному человеку десять дирхемов, которые он оставил тебе, у него есть письмо, под которым расписались свидетели», — то он бы сказал: «А по какой причине? А где живой свидетель, который бы мог это подтвердить?»
Потом он верит тому человеку во мнении того, кого он назвал, не прося предоставить свидетелей, которые бы подтвердили, что они действительно слышали это. И без показа одного из его трудов, пусть даже написанного почерком кого-то другого. Потом, если он слышит своими ушами, что тот человек открыто говорит об этом, то он не должен был бы сразу верить этим словам, думая, что нет доказательств. А если он верит в это из стремления следовать за кем-то, то следование пророкам, авлия, ученым, да и следование людям и толпам логичнее, нежели следование одному человеку, не защищенному от ошибок.
После того как ты, о последователь, узнал эти мнения, если сейчас ты придерживаешься мнения этой заблуждающейся группы, то твое состояние можно описать одним из следующих способов: или ты уверен в ошибочности, или ты думаешь, что оно может быть ошибочным, или ты думаешь, что возможность его истинности вероятнее, чем то, что оно неверно, но есть возможность и его ложности, пусть она и слабая, или ты уверен в его истинности. Но как бы то ни было, ты должен получать знания и творить благие дела, забыв о радостях земной жизни: если ум твой здоров и у тебя есть мудрость, это не исключается даже при том, что ты уверен в его ложности или допускаешь, что оно ложно — разум твой потребует, чтобы ты отправился за ним, как он требует хождения по морям для получения прибыли.
ГЛАВА III. О ТОМ, НУЖНО ЛИ БОЯТЬСЯ СМЕРТИ
У человека есть два состояния - состояние до смерти и состояние после смерти. До смерти человек никогда не должен забывать его /Пророка/, мир ему, слова: "Почаще вспоминайте уничтожающую радости", - потому что если человек вспомнит ее, находясь в затруднении, к нему придет облегчение, а если нет в благоденствии (широте, хорошем состоянии, благе, благоприятном обстоятельстве дел) "ему станет хуже (труднее, затруднится его положение)".
И люди в этом делятся на две группы: пренебрегающий этим, он настоящий глупец, который не думает о смерти и о том, что после нее, а заботится только о своих детях и наследстве, которое он оставит после смерти; он совсем не думает о своем положении, а вспоминает только тогда, когда видит поминальную молитву и произносит лишь своим языком: "Поистине, мы (принадлежим) Аллаху и к Нему мы возвращаемся". Но он не возвращается к Аллаху (Всемогущий Он и Великий) своими делами, а лишь словами, и на самом деле слова его - ложь. А умный и проницательный все время помнит о смерти, как тот, кто направляется для совершения хаджа - он ведь никогда не забывает о своей цели - хадже. Становление на ночлег и путь не дают ему забыть своей цели.
И вообще, кто помнит о смерти, избавляется от пустых надежд и далеких мечтаний - это облегчает трудности и ставит преграду между человеком и притеснением. Тот, кто не забывает смерть, довольствуется тем малым, что у него есть и стремится к раскаянию, избавляется от зависти и не привязывается к быстротечной (жизни), тот делает все возможное в поклонениях. И нерадивый в поклонениях каждый день должен представлять себе, что он вскоре умрет, так как это возможно. А если он будет думать, что умрет через несколько лет, это не приведет к рвению в поклонении и привязанность его к земной жизни не ослабнет, но он не должен отпускать себе больше одного дня, и ему надо просыпаться каждое утро, будучи готовым отправиться в путь днем. И тот, кто каждый день ждет, что в любой момент его может позвать к себе правитель, должен быть готов отвечать, а если нет, то посланник может прийти за ним, когда он не будет готов, и он лишится своего счастья. Он каждую минуту должен видеть перед собой смерть. Если ты скажешь, что смерть далека, то я отвечу, что если придет болезнь, то смерть перестанет быть далекой - а это может случиться меньше чем за один день и не будет далеким.
А вот печаль по причине смерти говорит о неразумности человека, так как эта грусть бывает четырех видов: или по причине желания его живота и полового влечения; или из-за имущества, которое он оставит после себя; или из-за того, что он не знает о том, что произойдет с ним после смерти и куда он придет; или из-за тех грехов, которые он совершал.
Если это из-за желания живота и полового влечения, то он похож на человека, который желает болезнь, чтобы встретить ее такой же болезнью, потому что смысл принятия пищи - избавление от боли голода, и поэтому, когда проходит голод и наполняется желудок, человеку становится ненавистным то, чего он желал, как тот, кто хочет посидеть на солнце, чтобы погреться, а потом насладиться возвращением в тень. Или тот, кто любит отдыхать на солнце, чтобы потом получить удовольствие от выпитой им ледяной воды. Это глупость и бестолковость.
А если это из-за имущества, которое останется после него, значит, он не знает ничтожности жизни и ее презренности по отношению к тому неизмеримому богатству и вечным благам, обещанным богобоязненным.
А если это из-за того, что он не знает, что с ним случится после смерти, то он должен искать то настоящее, которое объяснит ему, что происходит с человеком после того, как он умирает. Как сказал Хариса Пророку (да благословит его Аллах и приветствует:) "Мне кажется, что я воочию вижу Престол (аль-Арш) моего Господа, и мне кажется, что я вижу обитателей Рая, как они ходят друг к другу в гости, и обитателей Ада, как они ненавидят друг друга". И это знание происходит в результате поиска истины о душе и о том, что она такое, о ее связи с телом и особенности, для которой она была сотворена, и о том, как она наслаждается своей особенностью и совершенством вместе со знанием тех недостатков, которые мешают ей достичь совершенства. Шариат часто указывает на это и приказывает размышлять о душе, так же, как приказал (делать это) о владениях небесных и земном.
А если это из-за тех грехов, которые он совершал, то печаль ни к чему не приведет, но необходимо лечение, это искреннее желание покаяться и исправить свои упущения. Но если он будет грустить и не будет стремиться исправить (свое положение), то он будет как человек, у которого открылось кровотечение в одной вене, пошла кровь, а он может остановить ее и сохранить самое дорогое для себя (жизнь), но он не сделал этого и сидел, горюя о потерянной крови. Это тоже глупость, потому что прошлое не вернуть, и нет пользы от сожаления о нем, но нужно стараться для будущего.
Второе состояние - когда человек находится при смерти. Люди при этом бывают трех видов: умный, который понимает, что смерть освобождает его, а жизнь - держит в неволе, и человек, пусть его пребывание в земной жизни и будет продолжительным, но это как вспышка молнии, блеснувшей в небе и снова исчезнувшей. Ему не тяжело покидать эту жизнь, (он сожалеет) лишь о служении Господу (Всемогущий Он и Великий) и приближении к Нему, он лишь опасается о том, что он скажет и что скажут ему. Как один человек, когда его спросили о том, почему он не боится и не тревожится, сказал: "Потому что я иду по пути, которого я не знал, и приближаюсь к Господу, которого я не видел, я не знаю, что мне сказать, и не знаю, что скажут мне". И такие люди не бегут от смерти, но если он не в состоянии быть еще усерднее в поклонении, чего бы он, возможно, хотел бы. Кто-то сказал в своем обращении к Аллаху: "Господи, если я попрошу тебя о жизни в обители смерти, то это будет значить, что я хочу отдалиться от Тебя и не желаю приблизиться к тебе, так как пророк Твой и избранник (да благословит его Аллах и приветствует) - сказал: "Тот, кто хочет встретиться с Аллахом - Аллах хочет встретиться с ним, а тот, кто не хочет встречи с Аллахом, Аллах (тоже) не хочет с ним встречаться".
И второй: недальновидный человек с запятнанным сердцем, погруженный в земную жизнь, потонувший в ее связях, тот доволен земной жизнью и спокоен в ней, и горюет из-за загробной жизни, как горюют неверные из-за обитателей могил. И если он устремится к Обители Вечности - это навредит ему, как приносят вред ветры ночи жуку-скарабею. А если он выйдет из нечистот земной жизни, не примет его Высший мир и Светильник (Лампа) Высочайшего Сообщества, и будет он таким, как сказал Всевышний Аллах: "А кто слеп в этом мире, тот будет также слеп в Последней жизни и окажется еще более заблудшим" (17:72).
И, поистине, земная жизнь - темница первого и рай другого. И первый как раб, которого позвал его хозяин - он с радостью отвечает ему, идет к нему и старается служить ему как можно лучше. А второй - как беглый раб, которого привели к хозяину связанным, которого привели к нему насильно, и останется он с опущенной головой перед глазами своего хозяина, сожалея о своем преступлении. Как велика разница между этими двумя!
И третий вид - это промежуточное состояние, это человек, который узнал беды этого мира и возненавидел нахождение в нем, но потом привык к нему и притерпелся, он как тот, кто привык к грязному и темному жилищу и не видел ничего другого, он не хочет покидать его, несмотря на то, что ему противно и заходить в него. А если он выйдет из него и увидит то, что обещал Аллах праведным, то не будет сожалеть о том, чего он не хотел упускать, но скажет: "Хвала Аллаху, который избавил нас от печали! Воистину, наш Господь - Прощающий, Благодарный. Он поселил нас со Своей Милостью в Вечной обители, где нас не коснется ни усталость, ни изнеможение" (35:34-35).
И вполне возможно, что человек очень не хочет расставаться с чем-то, а потом, когда расстанется - ничуть не сожалеет об этом, ведь младенец, когда рождается, плачет из-за боли, которую он испытывает, а потом, когда поумнеет, не хочет возвращаться к тому. И смерть - второе рождение, которое дает нам совершенство, которого не было раньше, при условии, что до этого не было полноты бед и помех, что помешает пространству принять совершенство. Так же, как рождение ведет к завидному совершенству, которого не было, когда он был в животе, при условии, что когда он был в животе, с ним не случилось того, что могло бы стать помехой и помешать ему принять совершенство.
И потому что смерть - причина совершенства, один человек сказал: "Мы должны молиться за Азраила, мир ему, и благодарить его так, как мы молимся за Джибраила и Микаила, потому что Джибраил и Микаил - две причины того, что мы узнаем то, что содержит избавление от земной жизни и спасение в загробной и это посредством Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). А ангел смерти - причина нашего выхода в тот мир, это больше, и нужно благодарить его (за это)". И рассказывают, что в старые времена были мудрецы, которые возвеличивали одного человека, почитая его за святого, и восхваляли его, не за то, что он, по их мнению, помогает в проходящей жизни, а потому что он причина смерти - избавления от этой низменной жизни.
Перевод с арабск. Аэлита Миниянова
Источник: http://www.sufizm.ru/