- Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку, Проницателя, Всех Миров Причину - Его славлю я.
- Незаочное постижение прочится в средство спасенья, Мудрым лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.
- Варны, ашрамы блюденье, тапас и молитва Хари - Вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.
- Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных. Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.
- Вечен Атман в собственном виде, все зримое же - напротив. Уверенность в том - вот правильное различенье реального.
- Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется.
Сдержанность в внешних актах означает владенье (телом). - Отвращение от предметов - это высшее воздержанье.
Выдержка при всех страданьях - терпенье: вот мысль благая. - Приверженность слову Вед и учителя верой слывет.
Взяв одну лишь цель - Суть, ум сосредоточенным зовется. - "Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?" - Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.
- Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить Атмана, как конечную цель знания, ища себе блага.
- Не возникнет знанье без осмысления, в средствах иных, Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.
- "Кто я?", "Как все рождено?" или "Кто как творец известен?", "И каков материал?" - вот чего осмысление это.
- "Я - не тело, смесь элементов. Я - не скопище чувств. Где-то отличие есть" - вот чего осмысление это.
- "От незнанья все возникает, все растворится и знанье. Желанье - всего творец" - вот чего осмысление это.
- "Материал обоих - един: неубывная, тонкая Суть, Как глина во всех горшках" - вот чего осмысление это.
- "И Я - одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий, Свидетель. Я - То, без сомненья" - вот чего осмысление это.
- Атман - бесчастен, един. Тело много частей включает. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
- Атман - правитель, он изнутри. Тело - вовне, им правят. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
- Атман - из чистого знанья. Тело - из плоти нечистой.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше? - Атман - и свет и светильник. Тело же тьмою зовется.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше? - Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и не сущно.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше? - Атмана просветленность дает осознанье предметов.
Но это сиянье - не блеск огня, когда вокруг тьма ночи. - Решивший "Я - это тело" живет, увы, в заблуждении. "Оно - мое" возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.
- "Я - сам Брахман: успокоенность свойств Сути, Ума Блага. Я - не тело, форма несути" - вот что знаньем мудрых зовут.
- "Я - не произведен, неустраним, неубывен, вечен. Я - не тело, форма несути" - вот что знаньем мудрых зовут.
- "Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт. Я - не тело, форма несути" - вот что знаньем мудрых зовут.
- "Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив, Я - не тело, форма несути" - вот что знаньем мудрых зовут.
- "Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю. Я - не тело, форма несути" - вот что знаньем мудрых зовут.
- В теле любом есть Пуруша, сутью признанный всеми.
Как же ты глуп, пустотой сочтя Атмана, тела превыше! - Слушайся Вед, глупец, и рассудка: твой Атман - Пуруша, Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.
- Словом "Я" названо всегда Единое, Запредельное.
Грубое тело не единично; как ему быть субъектом? - "Я", разумеется, зритель, тело же зримо, конечно.
Ведь говориться: "Тело - мое". Как ему быть субъектом? - "Я" измениться не может, тело изменчиво вечно. Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?
- "То, что превыше всего", - так в Шрути описан Пуруша. Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?
- "Все - Пуруша", - так с умыслом сказано в "Пуруша-сукте". Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?
- "Не касаем Пуруша", - сказано в "Брихадараньяке" Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?
- Там же заявлено: "Сам собой освещаем Пуруша". Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?
- Сказали в разделе о карме: "Атман от тела отличен. Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела".
- И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив, Не проницающ, форма несути - как ему быть субъектом?
- Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара. Атман всего, форма всего, выше всего - вечное Я.
- "Но, при разности тела и Атмана, в явленном - сущность. Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?"
- "Разность тела и Атмана отрицает собственность тела". Ниже идет особо разъясненье несути тела.
- Ввиду единства формы сознанья немыслима разность, Индивид - также ложное знанье, как в веревке - змея.
- Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется - Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.
- Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного. Поэтому все проявленное - лишь Брахман, а не иное.
- Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: "Все - Атман". Если истина известна, не возникнет различенье.
- Прямое уклоненье от Шрути - лжеученье о многом.
Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины? - Сказано о грехе в Шрути: "Смерть за смертью наступает Для обманутого майей, кто здесь множественность видит".
- Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом.
Потому они все суть Брахман: это надо понимать. - Брахман же все имена, и разнообразные формы, И действия - все в себе содержит: так сказано в Шрути.
- Из золота рожденное ввек золотом останется.
Из Брахмана рожденное так и пребудет в брахманстве. - Хоть на малость допуская инобытие индивида,
С Высшим Атманом различье - подвергают себя страху. - Где двоичность от незнанья - там все видится отличным Там, где Атманом все видят - даже атом не отличен.
- Тот, кому все существа лишь в атмановости известны,
Не подвержен заблуждению и скорби: он недвойствен. - Этот Атман есть сам Брахман: все собой утверждает.
Так нас наставляет Шрути - часть из "Брихадараньяки". - Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан -
Словно сон, несути форма - погружен в противоречия. - Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет. В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.
- Все три состоянья ложны, они - трех гун порожденье,Зритель тому - выше трех гун: Вечность, Суть, Единый Субъект.
- Как в глине отдельно - горшок или в жемчуге - серебро. Не видят, так индивида - в Брахмане, когда опознан.
- Как горшок - лишь имя в глине, серьга - в золоте названье, В жемчуге же - серебро, так индивид - лишь имя в Высшем.
- И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне, Как человек в столбе, так же все в Атмане скрывается.
- Подобно привиденью в пустоте, гандхарвов городу, Двум лунам в пространстве, так же весь мир содержится в Сущем.
- Как волны и прибой - одна вода, лишь в круговороте, Как медь одна в любом сосуде, Атман - в космосе любом.
- Как глина - именем горшка, нити - именем ткани, Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.
- Всякая видимость дня людей Брахманом создается. Несведущие не знают, что это - как глина в горшках.
- С глиной горшок соотносится, как следствие с причиной. Шрути согласны, что так же - и мир с Брахманом.
- При восприятьи горшка он заметен лишы в силу глины. При изученьи феноменов виден лишь Брахмана блеск.
- Всегда Атман ясно сияет и неясно всегда; Он двувиден, как веревка, для знающих и незнающих.
- Горшок состоит из глины, тело же ум составляет, Разница Атмана и не-Атмана мудрым неважна.
- Как за змею - веревку или как за серебро - жемчуг, За тело Атман приемлют несведущие всецело.
- Как будто глину в горшке и как будто бы нити в ткани, За тело Атман приемлют несведущие всецело.
- Как золото в серьгах или как воду в волнах не видя, За тело Атман приемлют несведущие всецело.
- За вора столб, за воду мираж принимают - За тело Атман приемлют несведущие всецело.
- Домом кажутся бревна, клинком же - полоса стальная. За тело Атман приемлют несведущие всецело.
- Как дерево перевернутым в воде представляется, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- В лодке плывущий человек все видит как бы подвижным. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Как, заболевши желтухой, все белое видят желтым, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Как при дрожаньи глаз все во взоре блуждать начинает, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Если вращать головню, она будет круглой, как солнце. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Даже большие предметы издали малыми будут, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Даже малые вещи у глаза кажутся больше, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Поверхность стекла - за воду, поверхность воды - за стекло, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Примут рубин за огонь, огонь за рубин принимают. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,
- Когда бегут облака, сдается: луна побежала. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.
- Как при гловокружении вращаются страны света, Так вот и и Атмане видят телесность и силу незнаиья,
- Как иногда луна представляется в водах бегущей, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,
- Если Атман неведом, возникает иллюзия - тело. Но если Атман познан, она растворится в Атмане.
- Весь мир, живой и неживой, познается лишь как Атман. При небытии всех тел и существ - как им Атманом быть?
- Многомудрый! Все время отдай познанию Атмана. Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.
- "Нашедший знание Атмана от судьбы не спасется", - Так записано в Шастре. Мы это теперь опровергнем.
- Если истины знанье возникло, судьба не влияет, Ведь тело стало не сущим, как сон после пробужденья.
- Действие прошлых жизней - вот что судьбой называется. Но раз прошлая жизнь - небытие, то и его тоже нет.
- Так же как тело во сне - иллюзия и это вот тело, Но ежели жизнь иллюзорна, нет ее - нет и действий.
- Материалом проявленном, как для горшка - глина, Незнанье, согласно веданте, является для всего.
- Как веревку змеей считают при неправильном взгляде, Так же, сути не зная, ум заблудший мир замечает.
- Когда узнан образ веревки, призрак змеи исчезает, Если основа познана, мир в пустоте исчезнет.
- Тело, стало быть, видимость. Как же судьбе сохраниться? Шрути же творит о судьбе ради знанья в незнанье
- "Расточились его действия, когда Высшее узрел" - Шрути явно, среди многих действий, отрицает это.
- "Кто, не зная, иное твердит, повинен в двух ошибках: Он отвергает веданту и знанье", - так сказано в Шрути.
- Скажу о пятнадцати нужных, в названном смысле, шагах. В них всех постоянно, действенно следует упражняться.
- Не постичь без повторения Атмана как Суть и Благо. Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана подольше.
- Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала, Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,
- Пранасамьяна, а также пратьяхара и дхарана, Атмадхьяна и самадхи - вот этапы по порядку.
- "Все есть Брахман" узнавая, скопом чувств повелевая, Называют это "ямой". В ней без счета упражняйся.
- Сродственное развивая, чужеродное отвергни - Вот "нияма". От "ниямы" мудрым - высшее блаженство.
- "Тьяга" - это усмотренье Атмана за формой мира. "Тьяга" в чести у великих: суть ее - освобожденье.
- От него отступит слово, вместе с мыслью, не достигнув, - Это "мауна" йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.
- От чего отступит слово - кто о том сказать способен? Хоть скажи про все на свете - это словом не ухватишь.
- То, что назмно "мауной", мудрые зовут "сахаджа" "Мауна" же для подростков: вот как учит брахмавадин
- Начала, конца, середины в чем не будет раздельно, Но что проникдет весь мир - зовется точечным местом:
- Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает. Словом "время" зовется миг благой, не делимый надвое.
- То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать, Называют "асана" - но не то, в каком неудобно.
- "Сиддха" - исток всего бытия, незыблемая основа, Поза для совершенных известна как "сиддха-асана".
- Всех существ корень, а также корень владенья рассудком - "Мулабандха": она уместна всегда и годится для раджайогинов.
- Равновесие членов известно как растворение в Брахмане. Без него - не равновесие, а твердость древа сухого.
- Обративши взор познанье, видят, что весь мир есть Брахман. Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа
- Иль туда, где неразличны зритель, зримое и зренье, Следует свой взор направить, отнюдь не на кончик носа.
- Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих. Прекращенье всех движений "пранаямою" зовется.
- Отрицанье мира есть выдыхание воздуха. Мысль "Я - Брахман" называется вдыханием воздуха.
- Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья Такова она для мудрых. Глупые - нос затыкают.
- Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают. Зовется это "пратьяхарой", для всех жаждущих свободы.
- Куда ни достигнет рассудок - всюду Брахмана видит. Там удержанье рассудка есть "дхарана" в высшем смысле.
- Состояние истиной мысли, вне формы "Я - Брахман", Словом "дхьяна" зовется: им высшее благо дается.
- Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана,
Правильно распространив, ее зовут знаньем, или самадхи. - В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится.Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.
- И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом. Но нельзя его оформить только мыслью или словом.
- В достижении самадхи много встретится препятствий: Нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.
- Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота - Вот препятствия - из многих - тем, кто Брахмана взыскует.
- Мысль о сущем - также суща, мысль о пустоте - пустая. Мысль о полном - также полна. Упражняйся в полномыслье.
- Те, кто мысленно покинул чистоту и высь Брахмана, Напрасно живут и, хотя люди, подобны животным.
- Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил, - Люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.
- Те, в ком эта мысль растет, а также после созревает, Они Брахманом прониклись - не те, кто спорит о словах.
- Кто ловко Брахмана толкует, но страстями мысль сгубил, - Тех незнанье наихудшее: вновь и вновь они рождаются.
- Кто же ни мига не пребудет мыслью Брахмана вовне - Те подобны в этом смысле Брахме, Санаке и Шуке.
- Причина в следствие переходит, не следствие - в причину. Причинность лишь исследуй, осмыслив небытие следствия.
- Тогда воссияет Реальность, речам недоступная. Глядя на кувшин из глины, вновь и вновь прозревай это.
- Таким образом возникает мысль о Самости Брахмана, Затем, в чистом сознаньи, - состояние высшего знанья.
- Пусть же причину отличной усмотреть попытаются - И тогда увидят ее вечно присущей следствию.
- Нужно в следствии видеть причину и тогда его устранить. Когда причина уйдет, наконец, останется мудрость.
- О вещи упорно мысля, ясно ее представляя, Ею становятся вскоре. Пример: пчела и личинка.
- Незримый в форме быванья, все это, собственно, разум. Пусть мудрый о нем постоянно, как об Атмане, мыслит.
- Зримое сделав незримым, пусть помнит: Брахман - причина. Сведущий в вечном счастье пребудет с мыслью, полной смысла.
- Эти шаги перечисленные раджа-йогой зовутся. Те, кто еще не созрел, с хатха-йогой ее сочетают.
- Но для созревших умом одна лишь она плодотворна.
Гуру и богу преданные все легко постигают.
Закончено "НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ"
Перевод с санскрита Д.Б.Зильбермана.
Перевод трактата Шри Шанкарачарьи "Незаочное постижение" ("Апарокша-Анубхути") выполнен с издания: Sankaracarya. Prakarana-pancaka. Aparoksa-anubhuti., 1934.
Источник: http://advayta.org/