touching.ru
Рассылка новостей

Спонсор проекта - домашний текстиль Wellness.

Дитя проекта - агенство недвижимости на Самуи Baan Tropic.

Учения Дакини

Автор: Падмасамбхава

Устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял

(главы из книги)

В книге "Учения Дакини" собраны практические наставления, которые великий Гуру Падмасамбхава (VIII век н. э.), почитаемый в Тибете как второй Будда, дал своей ближайшей ученице и супруге царевне Еше Цогял. Составляющие данную книгу священные тексты относятся к категории тэрма (сокровищ), которые были первоначально записаны тайным языком, именуемым письменами дакини, и сокрыты от людей, дабы учение в первозданной чистоте сохранилось для грядущих поколений. Благодаря необычайным способностям живших в XII-XIV веках открывателей этих духовных сокровищ, которые сумели их найти и расшифровать, а также упорному труду Эрика Пэма Кунсанга, автора их перевода на английский язык, мы получили счастливую возможность соприкоснуться с мудростью изначальных учителей, ощутив живое дыхание минувшей эпохи.

Содержание:

Предисловие переводчика
Джамгон Конгтрул Первый. Краткая биография Падмасамбхавы
Досточтимый Тулку Урген Ринпоче. Вводное учение
Учения дакини
Прежде всего
Принятие прибежища
Бодхичитта
Десять устоев тайной мантры
Ваджрный учитель и божество-йидам
Воспитание ума в Ваджраяне
Хрустальное ожерелье безупречной практики
Чистая сущность устных наставлений
Глоссарий
Примечания

Предисловие

Эта книга — подарок практикующим, которые стре­мятся по-настоящему постичь смысл Великого Совершен­ства. Мы надеемся, что любая страница «Ваджрной речи» может послужить для вас источником воодушевления, и, кроме того, эта книга поможет вам прояснить сомнения.
Подход Тулку Ургена Ринпоче заключался в том, что­бы учить великим воззрениям буддийской практики как единому, целостному пути. Он собрал воедино важней­шие моменты Праджняпарамиты, Срединного Пути, Махамудры и Дзогчена как разные способы обнаружить естественное состояние изначального ума и освоиться с ним. Как он объяснял, различные практики, применяю­щие усилие, служат этой единственной пели, и являют собой искусные средства, не только устраняющие пре­пятствия к реализации, но и способствующие нашему продвижению, когда мы увидели проблеск своей искон­ной природы.
Необходимо понимать, что содержание этого практи­ческого совета заключается главным образом в медитации без применения усилий, которая подразумевает обяза­тельное знакомство с такой практикой. Если вы еще не получали таких учений, пожалуйста, сделайте это. В то же время продолжайте следовать той системе практики, которой вы уже занимаетесь. Тулку Урген Ринпоче нико­им образом не призывал использовать понятие «без уси­лий» как оправдание для пренебрежения к необходимос­ти очищать наши врожденные склонности и омрачения.
Орген Тобгял Ринпоче говорил о Тулку Ургене Ринпоче: «Я уверен, что нет ни малейшей разницы между состоянием ума Тулку Ургена Ринпоче и Самантабхадры. И Дзонгсар Кенце Ринпоче, и я считали, что намного полезнее провести всего несколько часов с Тулку Ургеном Ринпоче, задавая ему вопросы и слушая его ответы, чем много месяцев и лет изучать книги и заниматься аналитической медитацией».
Здесь мы предлагаем вашему вниманию некоторые ответы. Да принесут они благо бесчисленным существам.
Эрик и Марсия


Посвящается скорейшему возвращению Тулку Ургена Ринпоче
и благу всех живых существ.
Переводчики русского издания

БАРДО 
В общих учениях говорится о шести бардо. Два из них, бардо медитации и бардо сновидения, имеют место в течение бардо этой жизни, как называют период после рождения и до наступления смерти. Сам процесс умира­ния называется бардо умирания. Бардо дхарматы начина­ется сразу же после смерти, с прекращением внешнего и внутреннего дыхания. И, наконец, процесс, когда созна­ние ищет нового перерождения, называется бардо станов­ления.
Важнее всего уметь применять учения о шести бардо в своей практике. Главное — это сам миг узнавания риг-па, пробужденного состояния. 
Чтобы подготовиться к состоянию бардо, очень важ­но всегда помнить: всё, что я сейчас переживаю, всё, что происходит, — нереально, иллюзорно. Такое упражнение очень поможет вспомнить об этом, проходя стадии бардо. Однако самый ключевой момент — это сохранять реши­мость и оставаться в состоянии ригпа, природе ума. Пусть мир хоть переворачивается вверх дном или выво­рачивается наизнанку, вам нет дела: просто расслабьтесь и пребывайте в ригпа. Нам нет нужды раскладывать по полочкам все, какие ни есть незначительные пережива­ния, потому что представлениям, которые может создать двойственный ум, нет конца. Нет никакой необходимости на все навешивать ярлыки. Более важно просто неуклон­но узнавать ригпа, независимо от того, что происходит.
БЛАГОСЛОВЕНИЯ 
То, что люди обычно считают благословениями, я бы назвал видимостью благословений. Зачастую, когда вам желательно от чего-то избавиться, вы просите благосло­вения, чтобы освободиться от того, что вам не нравится. Это может быть болезнь, боль или происки злых духов. Речь может идти и о чем-то сугубо мирском, например, о недостаточно успешном бизнесе и т. д. Люди просят по­вязать им на шею защитные шнурки, просят священных пилюль, иногда — исполнить какой-то ритуал. Если они излечились, если злые духи были изгнаны, бизнес снова пошел в гору или что-то в этом роде, то говорят, что помогли полученные ими благословения. Такие благосло­вения назьгоают относительными благословениями или ви­димостью благословений. Истинные же благословения — это устные наставления о том, как стать просветленным за одну жизнь, которые вы можете получить от учителя, наделенного должными качествами.
БОДХИЧИТТА . Вы не обретете просветления с помощью одного лишь знания (праджня) или одних методов (упая). Только с помощью сострадания, без понимания пустоты, это тоже довольно трудно. Пустота, не пронизанная состра­данием, не может быть совершенным путем, и ваше пони­мание Дхармы собьется на неверную стезю эгоизма. . Бодхичитта — сущность учений и Сутры и Тантры, а ее суть — сострадание. Ведь относительное сострадание на­зывают путем, а высшее сострадание — это плод, который <подразумевает совершенное> воззрение и совершенное самадхи, и поэтому оно есть абсолютная бодхичитта.
Когда обретено совершенное воззрение, природа, по­знающий аспект, проявляется как сострадание. Но это отнюдь не значит, что, достигнув просветления, будды покидают живых существ. Ими движет сила сострадания. Связь между буддами и существами держится на состра­дании. . Сострадание проявляется само собой, когда мы пре­бываем в ригпа. Говорят, что ригпа находит выражение в сострадании. Но хотя нас учат, что сострадание должно быть естественным, неподдельным, поначалу его прихо­дится чуть-чуть намеренно создавать.
БОЖЕСТВА . Люди ожидают, что после повторения определенного количества мантр божество зримо предстанет перед их глазами. На самом деле такое представление подразумева­ет, что божество пребывает вне вас. Абсолютное боже­ство — это единство пустоты и способности познавать, природа вашего собственно-го ума. Вместо того чтобы звонить в колокольчик и стучать в дамару, ожидая, что божество явится в небе перед вами, нужно просто разоб­раться, кто всё это воображает. Тогда вы узрите состо­яние, в котором пустота и способность познавать нераз­дельны. Это значит быть липом к липу с истинным боже­ством. Не намного ли это проще, чем надеяться, что божество появится откуда-то извне? Истинное видение божества заключается в узнавании природы вашего ума. . Благодаря узнаванию сущности ума вы овладеваете жизненной силой тысяч будд. Если вы захвати-ли их жиз­ненную силу, они не могут вас избежать. Силой самадхи вы овладеваете жизненной силой всех божеств, не нуж­даясь в том, чтобы вызывать их в воображении как су­ществ, пребывающих где-то в далекой вышине. . Чтобы осуществить состояние божества, вы должны знать природу того божества, которым вы пытаетесь стать. Это называется «узнать божество». Имена, цвета и символы могут отличаться, но божество в действительно­сти есть единство изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Таким образом, в трэкчо и тогал содержат­ся также стадии зарождения и завершения.
БУДДА . В тибетском языке слово «будда» звучит как санге, что буквально значит «очищенное совершенство». Двой­ственное сознание, запятнанное пятью ядами, очищено, в то время как врожденное изобилие качеств мудрости совершенно. Это состояние также называется «пробуж-денностью» или «просветлением». . Важно выйти за пределы как бытия, так и покоя — ни пребывая в покое нирваны, ни впадая в бытие сансары. Будда — это тот, кто освободился и от бытия и от покоя. . Качества просветленного будды — это не его каче­ства, а полностью проявленные качества природы будды. Мы тоже обладаем такой же потенциальной возможнос­тью, но качества эти скрыты, дремлют в нас. . Истинный будда — это природа нашего ума. Сейчас наша природа будды скрыта за омрачениями, которые нам нужно очистить. Нам также нужно собрать два на­копления: заслуг и мудрости. . Практика, в которой мы представляем, что будда находится вне нас, и пренебрега­ем буддой, который внутри, сама по себе никогда не приведет к полному просветлению. Если мы ожидаем, что внешний будда, находящийся где-то на небесах, дарует нам все обычные и высшие сиддхи, мы просто возлагаем надежды на нечто внешнее. Абсолютное божество пребы­вает в нашем собственном уме. Мы обретаем просветле­ние, обнаруживая свою истинную природу и упражняясь в этом узнавании. . Живые существа отличаются от будд узостью своего кругозора. Причина, по которой все живые существа за­мыкаются в своем мирке сансары, заключается именно в ограниченности их отношения и мышления. . Сейчас наше ригпа отрывочно. Говорят, что ум живо­го существа подобен кусочку неба. А ум будд подобен целостности пространства, которое не бывает днем одним, а ночью — другим. Нет ни дневного, ни ночного пространства, ни таких категорий, как вчерашнее небо и сегодняшнее. У неба нет разделения на прошлое и насто­ящее. Оно едино и неразрывно. . Разница между буддами и живыми существами — это только разница между узостью и открытостью пространства. Живые существа — словно пространство в крепко зажа­том кулаке, а будды полностью открыты и объемлют всё.
БУААА ШАКЬЯМУНИ . Природа нашего ума, сама наша природа будды — это будда дхармакаи. Поскольку мы не в силах этого понять, дхармакае приходится являть себя в видимых образах, чтобы мы сумели понять, какова на самом деле наша природа. Поэтому дхармакая проявляется в облике, на­пример, Будды Шакьямуни, который наглядно нам ука­зывает: «Познай свой ум! Вот что такое твоя истинная природа!». И он объясняет, какова природа будды. С невероятным состраданием и применяя искусные сред­ства, будды проявляются, чтобы наставить нас на пра­вильную стезю.

Вводное учение 
В тот мировой период, в котором мы пребываем сейчас, появится тысяча будд. Точно так же на каждого из этих будд появится тысяча Гуру Ринпоче, чтобы продолжать их деяния. В нынешний век Будды Шакьямуни одна из таких эманации явилась в облике Падмасамбхавы, Рожденного из Лотоса. В жизнеописании Падмасамбхавы говорится, что он родился без отца и матери, сам собой, из цветка лотоса в озере. Как человеческое существо, рожденное чудесным образом, он был наделен великими силами, что помогало ему одолевать не только людей, но и духов и других разных существ, не людей. Гуру Ринпоче жил очень долго. Он пробыл в Индии примерно тысячу лет, а затем пятьдесят пять лет провел в Тибете. Когда он собрался покинуть Тибет, его провожали двадцать пять главных учеников и царь. У границ Непала, окруженный дакини четырех классов, он воссел на коня Махабалу. Этот легендарный конь взмыл в небеса, и ученики Гуру Ринпоче наблюдали, как образ учителя, уменьшаясь, медленно исчез в вышине.
Как гласит история, Падмасамбхава приземлился в Бодх-гае и пребывал там некоторое время. Затем он отправился в свою чистую землю, которую называют Сангдок Палри, Достославная Медноцветная Гора. В материальном измерении это большой остров, вроде материка, который расположен в океане к юго-западу от Бодхгаи. Этот остров имеет несколько уровней. Нижние уровни населены ракшасами. Согласно предсказаниям Будды Шакьямуни, эти духи-людоеды могут захватить известный нам мир в более поздний исторический период, когда средняя продолжительность человеческой жизни будет приближаться к двадцати годам. Ракшасы пред­ставляют великую опасность, поскольку могут покорить и уничтожить весь род человеческий. Будда предсказал также, что Гуру Ринпоче отправится в страну ракшасов и покорит их. И Гуру Ринпоче исполнил это предсказание.
Главная гора на этом острове цвета меди уходит далеко вниз, в глубины океана, в мир нагов. Острие ее вершины пронзает небеса, достигая уровня страны Брахмы в мире форм. На самой верхушке этой горы находится чудесным об­разом проявившаяся страна будд, которая имеет три уровня. На верхнем пребывает эманация-дхармакая Гуру Ринпоче в облике Будды Амитаюса; на среднем — самбхогакая Гуру Рин­поче в облике Авалокитешвары, а на нижнем — нирманакая: сам Гуру Ринпоче, окруженный восемью проявлениями. Гуру Ринпоче — это эманация ума Амитабхи, эманация речи Авало­китешвары и эманация тела Будды Шакьямуни. До появления в этом мире он сначала явился в измерении самбхогакаи как пять семейств Тотрэнг Цал, затем как восемь и двенадцать про­явлений и, наконец, в бесчисленных эманациях.
Перед тем как покинуть Тибет, Гуру Ринпоче сделал много предсказаний и сокрыл множество учений, которые предсто­яло открыть в будущем. Он благословил своих близких учени­ков, дабы они стали с ним нераздельны. В будущих во­площениях им предстояло найти сокрытые учения. Они, как и сам Гуру Ринпоче, обладали великими чудотворными сила­ми, а потому могли летать в небе, свободно проникать сквозь твердую материю и были непревзойденными в объяснении сутр и трактатов, а также смысла тантр.
В частности, Гуру Ринпоче предсказал приход ста восьми великих тэртонов, открывателей сокрытых сокровищ. Из-за перемен и отклонений в истории мира каждый тэртон дол­жен появиться в назначенный срок, дабы принести помощь существам, которые столкнулись с трудностями. Зная о гряду­щих трудностях, Гуру Ринпоче сокрыл особые практики, спе­циально предназначенные для того времени, в которое их предстоит открыть. Обнаруживая их, тэртоны получат совер­шенно свежее, современное учение, предназначенное имен­но для этого времени и обстоятельств. Например, как мы предпочитаем свежую пищу, приготовленную так, чтобы не повредить здоровью, так и учения тэрма наделены совершен­но особыми качествами. Одно из них состоит в том, что тэр­ма имеют короткую линию передачи, не прерванную никаки­ми нарушениями самаи. Кроме того, в тэрма никто не вносил изменений. Сокрытые учения исходят прямо от Гуру Ринпоче, и их открывают будущие воплощения его учеников. Затем они распространяются среди людей для непосредственной практики.
Повторю вкратце, что особенность учений тэрма, сокры­тых Гуру Ринпоче, заключается в том, что они дают метод свершения, соответствующий каждому поколению, периоду времени и отдельному человеку, который с ними встречается. Каждый тэртон открывает свежие учения, которые предстоит практиковать тем, кому они предназначены. Более старые тэрма могут быть испорчены нарушением самаи, что препят­ствует проявлению знаков достижения. Поэтому новые тэрма обладают более сильными благословениями для достиже­ния скорой реализации. Кроме того, большинство людей, в том числе и тибетцы, любят новизну. Новые тэрма кажутся более интересными! Вера тибетцев в старые тэрма слабее, и это несколько задерживает результаты практики. Большая вера и доверие к свежим, безупречным тэрма, способствует большему усердию в практике и, как следствие, приносит более скорые плоды. Эти факторы говорят в пользу новых тэрма. В противном случае было бы достаточно одного тэрма для каждого из Трех Корней: гуру, йидама и дакини. Но людям так нравится новизна. Новый тэртон, открывая новые учения тэрма, вызывает огромное ликование и восхищение. Таково одно из искусных средств Гуру Ринпоче, которое поразитель­но само по себе.
Еше Цогял была одной из пяти дакини — эманации Ваджрайогини и, по сути, также проявлением самого Гуру Ринпоче. Она явилась, чтобы помогать Гуру Ринпоче распро­странять в снежной стране Тибет Ваджраяну, в особенности учения тэрма.
Что касается внешнего смысла, то слово дакини букваль­но означает «обитательница небес», небесное существо, ко­торому не нужно ходить по земле. Существуют различные виды дакини: дакини мудрости, дакини действий и мирские дакини. Дакини истинной мудрости — это качество пустоты светоносной пробужденности. Восприятие — это мужской аспект, в то время как пустота, заключенная в нашем воспри­ятии — женское качество. Таким образом, великая мать-дхар-макая — это основа всех дакини.
По сути, основа всех божеств мужского облика — дхарма-кая-будда Самантабхадра, а основа всех божеств женского об­лика — Самантабхадри. Самантабхадра — источник всего восприятия, а Самантабхадри — качество пустоты всего вос­приятия. Кроме того, Самантабхадри называют основой эма­нации, а ее эманация — это великая мать-дхармакая, будд я женского облика Праджняпарамита.
На уровне самбхогакаи эманацией Праджняпарамиты являются Ваджраварахи, а также пять будд женского облика: Дхатвишвари, Мамаки, Буддалочана, Пандаравасини и Самая-тара, супруги пяти будд мужского облика. На уровне нирмана каи эманация Праджняпарамиты — Арья-Тара. Таковы три дакини мудрости трех кай.
Кроме дакини мудрости существуют дакини, которые осуществляют просветленные деяния на благо существ; даки­ни самаи, которые следят за соблюдением наших тантрий-ских обязательств, самай. Есть также дакини, обитающие в больших и малых священных местах этого мира: в тридцати двух болыиых священных местностях и двадцати четырех малых священных долинах. Вместе с восемью главными кладбищами они известны как шестьдесят четыре священ­ных места, где обитают шестьдесят четыре дака и дакини. Соответственно этим шестидесяти четырем внешним мес­там, на более тонком уровне такое же число даков и дакини обитают как чистая сущность каналов, энергий и бинду в шестидесяти четырех центрах материального тела каждого из нас.
Еше Цогял также была эманацией Арья-Тары. Арья-Тара — эманация Ваджраварахи. А основа эманации Ваджраварахи — Праджняпарамита и Самантабхадри. Им соответствуют три мужские каи: Самантабхадра, Ваджрадхара и Будда Шакья-муни. Весьма глупо утверждать, что только мужчины, но не женщины могут стать буддами, поскольку и Праджняпара­мита и Самантабхадри — будды. Пять аспектов Ваджраварахи — тоже полностью просветленные будды. Арья-Тара проявля­ется в образе бодхисаттвы десятой бхуми, но на самом деле и она — полностью пробужденный будда. Кроме того, среди сорока двух мирных божеств восемь бодхисаттв женского облика — тоже будды.
Безусловно, на абсолютном уровне нет разделения на мужчин и женщин. Среди мирных божеств состояния бардо восемь бодхисаттв мужского и женского облика по своей сущности тождественны восьми богиням мамо и восьми йогини среди гневных божеств. Будды мужского облика про­являются как будды женского облика и наоборот. Дакини могут проявляться по-разному и в разном обличье, подчас в неистовом или отталкивающем виде, чтобы пресечь рассу­дочное мышление и ложное восприятие.
Практикуя Дхарму, полезно помнить о том, что особен­ность системы Ваджраяны периода ранних переводов и, тем более, учений Дзогчена заключается в следующем положении: «восходить в поведении, нисходя в воззрении». Это изречение Гуру Ринпоче крайне важно. Если мы начнем действовать в соответствии с высоким воззрением, то просто будем вы­глядеть помешанными или безумными. Если же будем при­держиваться только воззрения низших колесниц, то никогда не найдем возможности освобождения. Воззрение шраваки или пратьекабудды приводит к просветлению не за одну жизнь, а лишь после трех неисчислимых кальп. Следует согла­совывать поведение с низшими колесницами, в то же время придерживаясь воззрения внутренних тантр.
Тулку Урген Ринпоче. Пещера Асуры.

Учение Дакини
«Нисходи в воззрении, восходя в поведении. Самое важное — практиковать их как единство». 
Падмасамбхава

ПРЕЖДЕ ВСЕГО
Учение о том, как восходить в поведении 

Учитель Падмакара появлялся в разных обликах и в раз­ных одеяниях. Выходя за пределы соблюдения, он соблюдал все заповеди, от заповедей шраваков до тантрийских обетов видьядхар. Он давал устные учения девяти постепенных колес­ниц и тем самым показывал воззрение и поведение как един­ство, нисходя в воззре-нии и восходя в поведении. Так как его ум обладал реализацией полного всеведения, он, проявляя бодхичитту заботился о живых существах более, чем о самом себе.
Все наставления о поведении, которые дал этот учитель, воплощенная нирманакая, просветленный, были записаны благородной Цогял.
Великий учитель сказал: Какое бы учение внешних или внутренних колесниц ты ни практиковала, в первую очередь следует принять прибежище в Трех Драгоценностях. В каком бы направлении ты ни шла, обладая заповедями, являющими­ся основой для практики,8 прими прибежище в буддах и бод-хисаттвах этого направления. Всегда непоколебимо веруй в Три Драгоценности. Поступая так, ты прямо сейчас создаешь кармическую связь, а в будущем станешь ученицей будд. По­этому совершенно необходимо делать подношения и обращаться с молитвой к Трем Драгоценностям.
Учитель Падма сказал: Практикуй Дхарму десяти добро­детельных действий и будь уверена в том, чего следует избе­гать и что делать с «черными и белыми» последствиями этих действий. Если будешь поступать так, твои действия обретут великую силу.
Поскольку сила истины велика, отринь все недобродетели и проступки, применяй средство, которое помогает против беспокоящих эмоций и вкладывай большие усилия в благие поступки.
Кто не накопил заслуг, тот не зародит в себе благородного намерения. Накопивший заслуги будет иметь благородный склад ума. Обретя в своем существе благородное отношение, ты будешь направлять усилия на благие дела и воздерживать­ся от проступков. Поэтому необходимо зарождать в себе при­лежание к различным видам средств, дабы накапливать заслу­ги телом, речью и умом.
Учитель Падма сказал: Прежде чем предаться любой практике Дхармы, самое важное — зародить бодхичитту, ум, нацеленный на высшее просветление. Дабы служить всем жи­вым существам, тот, кто породил бодхичитту, будет развивать свободное от пристрастий и предубеждений чувство равен­ства, <понимания> что все существа — его матери.
Из всех живых существ, нет ни одного, которое некогда не было бы тебе отцом или матерью. Поэтому, дабы отплатить всем живым существам за их доброту, примись за работу на их благо.
Взращивай милосердие и сострадание ко всем живым су­ществам. Постоянно упражняйся в бодхичитте. Приучайся приносить благо живым существам любыми своими действи­ями. Приучайся заботиться о других больше, чем о себе.
Короче говоря, самый важный момент состоит в том, что решимость зародить бодхичитту должна предшествовать всем внешним и внутренним практикам и стадиям зарожде­ния и завершения.
Зарождение бодхичитты — это самый корень всей прак­тики Дхармы.
Учитель Падма сказал: Если хочешь достичь всеведения будды, приучайся осознавать, что всякая привязанность к эго и явлениям не имеет собственной природы.
Каким бы благим делам ты ни предавалась, понимай, что все явления подобны сновидениям и волшебству.
Следуя моему устному наставлению, приучайся <осознавать> пустоту всех явлений, не привязываясь ни к шести парамитам, ни к великому состраданию.
Силой созерцания пустоты ты должна осознать, что шесть парамит и порожденное великое сострадание тоже подобны волшебной иллюзии.
Созерцая пустоту, убедись, что это становится поддерж­кой добродетельной практики и противоядием от твоих бес­покоящих эмоций.
Каким бы корнем добродетели ты ни занималась, питай его бодхичиттой и никогда не отходи от шести парамит.
Что бы ты затем ни делала, всегда имей намерение увели­чивать добродетель и уменьшать проступки.
Какие бы физические действия ты ни совершала, делай их благими. Какие бы слова ты ни произносила, делай их благи­ми. Какие бы мысли у тебя ни возникали, делай их благими. . Короче говоря, прилагай усилия лишь к благим и достой­ным действиям тела, речи и ума. Избегай даже самой малой недобродетели или проступка.
Если ты не будешь защищена доспехами внимательности и добросовестности, меч беспокоящих эмоций рассечет арте­рию, питающую <возможность> достижения высших миров и освобождения. Поэтому во время четырех видов повседнев­ных действий совершенно необходимо защищаться доспеха­ми внимательности и добросовестности.
Учитель Падма сказал: Прежде всего, имей уверенность в причине и следствии своих действий.
Помни о том, что скоро ты наверняка умрешь. Эта жизнь длится совсем недолго, поэтому не гонись за ее благами.
Помни о том, что предстоит долгое будущее, и стремись к благу будущего. Ради блага будущих жизней сейчас будь гото­ва и уверена, что не соскользнешь на путь падения.
Не будь ни в чем самодовольной. Если сохранишь горды­ню, считая себя ученой, великой или благородной, то не об­ретешь никаких хороших качеств. Поэтому отбрось тщесла­вие и усердствуй в практике Дхармы, не отклоняясь ни на единый миг.
Применяй противоядия от проступков. Если даже самая ничтожная беспокоящая эмоция или неблагой поступок воз­никнут в твоем существе, думай об этом как о невыносимом страдании размером с гору Сумеру.
Действиями, совершаемыми с сомнением, ничего не до­стигнешь, поэтому не имей ни малейшего сомнения.
Пока не оставишь привязанность к эго, проступки, как бы ничтожны они ни были, будут давать последствия. Поэтому важно избегать проступков.
Учитель Падма сказал: Приняв обеты высших или низ­ших колесниц,9 не отказывайся от них даже ради спасения своей жизни. Если нарушишь их, самое важное — немедля раскаяться и принять обеты снова.
Некоторые люди, нарушив обеты, впадают в уныние и не совершают ничего, кроме дальнейших нарушений. Но, как че­ловек, упавший в грязь, очищается, умываясь и опрыскивая себя ароматной водой, очищай свои омрачения, падения и проступки, чтобы нарушенные обеты никогда не накапли­вались.
Не водись и не дружи с человеком, который пренебрег нравственностью или хотя бы на миг нарушил свои самаи. Если ты в белых одеждах попадешь в жирное болото, черная грязь обязательно запятнает белизну.
Точно так же, даже если твои самаи чисты, тебя обязатель­но запятнают чужие нарушенные самаи. Если же твои самаи не чисты, то черное не запятнает черного. Поэтому будь крайне осмотрительна.
Важно не водиться с порочными людьми и с теми, кто утратил свои обеты.
В любом случае, следует заботиться о том, чтобы не было стыдно самой себя.
Учитель Падма сказал: Какими бы делами ты ни занима­лась, не делай ничего противоречащего Дхарме, того, что не станет накоплением заслуг и мудрости.
Не желай ничего, кроме обретения всеведения будды и принесения блага живым существам.
Не будь ни к чему привязана. Сама привязанность — это корень зависимости.
Не порицай другие учения и не проявляй пренебрежения к их последователям. В конечном счете, все учения нераздель­ны, как вкус соли.
Не порицай ни одну из высших или низших колесниц. Они одинаковы в том, что, как ступени лестницы, служат путем, который необходимо пройти. . Невозможно узнать другого человека, если не можешь воспринимать сверхзнанием. Поэтому не порицай других.
Вообще говоря, все без исключения существа по самой своей природе — самосовершенные будды. Они наделены сущностью просветления. Не исследуй ошибки и заблуждения других.
Не исследуй ограничения других, но думай, как исправить собственные.
Не исследуй недостатки других, но займись собствен­ными.
Величайшее из зол — иметь религиозные предубеждения и критиковать других людей, не зная их ума. Поэтому отбрось предубеждения, как если бы это был яд.
Учитель Падма сказал: Хотя с безначальных времен ты прошла через множество перерождений, ты не осуществила полноты блага для себя и других. Сейчас, в этом теле, ты дол­жна осуществить полноту блага для себя и других.
Хотя в прошлом ты воплощалась много раз, у тебя не было возможности практиковать Дхарму, и ты лишь глубже погружалась в темницу сансарного бытия. Сейчас, когда ты встретилась с Дхармой, в течение этого краткого времени прилежно практикуй учения Махаяны.
Водись с теми, кто увеличивает добродетель. Оставь дру­зей, преумножающих проступки.
Не рыскай неугомонно в погоне за вещами, подобно собаке или голодному духу, но с помощью противоядий оставайся в покое.
Изнуряя себя безумной погоней, ты будешь возбуждать дурными поступками свой собственный ум, а тем самым и умы других людей. Так ты будешь копить проступки.
Если ты считаешь страданием даже незначительное не­удобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.
Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хоро­шее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.
Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.
Так или иначе, если не будешь применять противоядия для своего ума, страдание никогда не прекратится.
Расслабь ум в его естественном состоянии, не исправляя его и не портя, и мягко поверни его к тому, что благотворно.
Учитель Падма сказал: Когда усердно практикуешь Дхарму, важно, используя тело, речь и ум, приучаться посто­янно обращать любой благотворный корень деяния на благо других.
Сначала постепенно приучайся к этому в самых незначи­тельных поступках. Время от времени проверяй себя, чтобы увидеть, не затронула ли тебя нечистота корысти. Ты не добь­ешься успеха, если на тебе останется хоть малейшее пятно себялюбия. Следи за тем, чтобы тебя не запятнала корысть.
Разница между высшими и низшими колесницами состо­ит в зарождении бодхичитты. Они отличаются не воззрени­ем, а состраданием. Поэтому, придерживаясь воззрения есте­ственного состояния, приучайся к великому состраданию.
Ради блага своего и других отринь навсегда страдание сансары.
Постоянно приучайся ощущать отрешенность от сан­сары.
Приучайся принимать на себя бремя страдания других.
Сначала приучайся считать всех живых существ подобны­ми себе. Приучайся ощущать, что страдание других — твое собственное страдание. Затем приучайся заботиться о живых существах больше, чем о самой себе.
Приучайся к великому состраданию, которое невольно действует на благо других.
Слово Махаяна подразумевает просто лелеять других как существ, превосходящих тебя. Махаяна никогда не подразу­мевает стремление к счастью только для себя, без мысли о страдании других, мня себя важнее.
Учитель Падма сказал: Если приучишь свой ум к любви, состраданию и бодхичитте, то не переродишься в трех низ­ших мирах. Более того, с этого мгновения ты никогда не вер­нешься обратно. Одно это — мое устное наставление.
Куда бы ты ни шла, удерживай в уме бодхичитту, никогда не отделяясь от нее.
Каким бы делом ты ни занималась, приучайся совершать его на благо живых существ. Приучайся считать других важ­нее, чем ты сама. Благодаря этой практике ты обретешь мно­гочисленные благие качества, такие как обладание безупреч­ными самаями и обетами.
Если не будешь развивать бодхичитту, то не достигнешь просветления, пусть даже добьешься совершенного владения мантрой и станешь очень могущественной. Все высшие и обычные сиддхи явятся плодом бодхичитты, зарожденной в твоем уме. Одно это — мое устное наставление.
Учитель Падма сказал: Созерцаешь ли ты пустоту или что-то иное, практика медитации будет ошибочной, пока не станет действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций и обычности. То, что не противодействует беспокоя­щим эмоциям и обычности, является причиной падения в сансарное бытие.
Если любое учение, которое ты изучаешь, о котором раз­мышляешь или которое объясняешь, становится действен­ным противоядием от твоих беспокоящих эмоций, а также способствует тому, чтобы чистая Дхарма родилась в твоем су­ществе, тогда оно называется учением Махаяны и не имеет ошибок
Сколько бы тебя ни превозносили как знатока в изучении, толковании и медитации, если твои намерения заключаются только в восьми мирских заботах, твои дела называются чер­ной практикой Дхармы.
В любом случае, важно созерцать видимое и сущее10 как волшебную иллюзию, чтобы не позволить влечению и привя­занности все больше усиливаться.
Выражение «великий йогин» означает просто быть сво­бодным от влечения и привязанности.
Учитель Падма сказал: Благоденствие и счастье всех живых существ проистекает из учений Будды. Поэтому изучай тантры, трактаты и сутры и внимай словам учителей.
Деяния и происходящие от них счастье и страдание про­растают как семена, поэтому умей различать добродетель и дурные поступки.
Если ты не соблюдаешь обеты, корень твоей практики Дхармы сгнил.
Храни свои обеты и самаи как зеницу ока.
В любом случае, если, практикуя Дхарму, ты не имеешь доверия, твои усилия потрачены впустую и все, что ты сдела­ешь, будет тщетным. Во всех своих действиях крайне важно быть свободным от сомнения и недоверия.
Учитель Падма сказал: Некоторые люди называют себя практиками тантры и ведут себя вызывающе, но поведение тантрики не таково.
Махаяна значит лелеять всех живых существ с беспри­страстным состраданием.
Недостаточно объявить себя тантрикой, а потом воздер­живаться от принятия того, что добродетельно, и не избегать или не остерегаться дурных поступков. Для всех, кто практи­кует тантру, крайне важно развивать в своем существе вели­кое сострадание.
Не зародив в своем существе сострадание, ты превра­тишься в небуддистку с ложными воззрениями, если даже объявишь себя практиком Тайной Мантры.
Учитель Падма сказал: Тайная Мантра — это Махаяна. Махаяна значит приносить благо другим.
Чтобы приносить благо другим, ты должна обрести три каи плода. Чтобы обрести три каи, ты должна собрать два накопления. Чтобы собрать два накопления, ты должна упражняться в бодхичитте. Ты должна практиковать пути зарождения и завершения как единство.
В любом случае, тантрика без бодхичитты совершенно неприемлем, и он не практикует Махаяну
Учитель Падма сказал: О Тайной Мантре и философской колеснице11 говорят, как о двух, но в конечном счете они одно. Не обладая воззрением или поведением, ты собьешься на путь шраваки. Поэтому, нисходя в воззрении, восходи в поведении. Самое важное — практиковать их как единство. Таково мое устное наставление.
САМАЯ.
На этом завершается учение о восхождении в поведении. Записано в верхнем ритоде Чимпу в восьмой день после­днего летнего месяца года зайца.
Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.

mail: admin@touching.ru © 2007 Новезенцева С.В.