Этот небольшой, но значительный труд по махаянской философии сохранился лишь в тибетской и китайской версиях, но был воссоздан на санскрите индийским ученым Видхусекхарой Бхатгачарьей. Настоящий перевод опирается на этот воссозданный текст.
Почтение мудрому, бесстрастному Будде, чье могущество непостижимо и кто из любви (дая) [ко всем существам] учил тому, что невыразимо словами. (1)
С запредельной точки зрения (парама - артха [20]) нет никакого происхождения (утпада) и воистину, нет никакого прекращения (ниродха). Будда подобен пространству Сакаша, а значит и [все] существа отличает единственное (эка) свойство. (2)
Нет никакого творения (джати) с той или другой стороны. Составленная вещь (санскрита) [просто] возникает ввиду существующего положения (пратьяя) и по своей природе пуста - область знания всеведущего Будды. (3)
Все состояния (бхава) по своей природе считаются подобными отражениям (пратибимба): чистые и покойные по природе, недвойственные, равные и таковые (татхата). (4)
В действительности простые люди воспринимают сущность (атман) в несущности, и схожим образом [они ошибочно воображают] радость и печаль, безразличие, страсть (клеша) и избавление. (5)
Шесть [видов] рождения в мире (сансара) [21], высшая радость на небесах, и великое страдание в аду [также] отсутствуют внутри сферы Сущего (таттва). (6)
Равно [неверны представления о том, что] из неблагоприятных деяний приходит нескончаемое страдание, старость, болезнь и смерть, но что посредством благих деяний безусловно [можно обрести] благую (шубха) [судьбу]. (7)
Как художника пугает изображение демона, им самим нарисованное, так и несведущий (абудха) [полон] страха в мире. (8)
Как некий безумец, сам заведший себя в трясину, тонет [в ней], так и существа, погрязшие в трясине воображения (кальпана), неспособны выбраться сами. (9)
Чувство страдания испытывается рисованием бытия (бхава) в небытии (абхава). [Существа] отравлены ядом воображения, что есть и объект и знание. (10)
При виде этих беспомощных [существ] должно, проникнувшись состраданием, упражняться в практике просветления (бодхи - чарья) ради блага [всех] существ. (11)
Обретя заслугу (самбхара) посредством такой [практики] и достигнув непреходящего просветления (бодай), должно стать Буддой, избавленным от оков воображения, но [остающегося] другом мира [22]. (12)
Тот, кто постигает Сущий Объект (бхута - артха) [237 через [проникновение умственным оком] в зависимое происхождение (пратитья - самутпада), познает мир как пустоту, без начала, середины и конца. (13)
Видя, что мир (сансара) и исчезновение (нирвана) в действительности не [существуют], [человек постигает] безупречную, неизменную, изначально покойную (адишанта), и просветленную [Реальность]. (14)
Познаваемый во сне объект не воспринимается полностью пробудившимся [человеком]. Равно и мир не воспринимается тем, кто пробудился от мрака [духовного] заблуждения. (15)
Порождающий (джатимат) не порождает самого себя. Порождение воображается лишь теми, кто в миру (пока). Оба, и воображение и [воображающие] существа, не ведут к Истине. (16)
Все это только сознание (читта - матра); оно существует подобно наваждению (майя). Отсюда воображаемость вовлеченности в благое и неблагоприятное деяние, а из этого следует мнимое благое и неблагоприятное рождение. (17)
Все вещи (дхарма) ограничиваются ограничением круговерти мысли. Посему [все] вещи несущностны (анатман), и значит, они чисты. (18)
Предполагая [то, что] вечно, сущностно (атман) и радостно, пребывающим в вещах (бхава), [которые] несамосущностны (нихсвабхава), проявляется сей океан существования для того, кто окружен мраком привязанности и заблуждения. (19)
Кто может достичь того брега могущественного океана мира, изобилующего водами воображения, не обратившись к великой колеснице (махаяна)? (20)